Йога Марга
06.08.2004
Мы продолжаем рассмотрение текста «Ступени великого пути».
Сейчас мы выполняли практику интеграции с Горакшанатхом. Горакшанатх считается отцом-родоначальником йоги, как и его Гуру – Матсиендранатх. Считается, что Горакшанатх основал различные школы йоги: кауликов, натхов, кампхатов, а также он был родоначальником школ буддийской ваджраяны. Он является святым махасиддхом для различных религиозных традиций, поэтому благоприятно перед началом садханы выполнять интеграцию с ним. Интеграция отличается от призывания в двойственности тем, что мы пребываем в созерцательном присутствии, при этом нет разделенности на нас и на Горакшанатха. То есть когда мы интегрируемся, пребывая в созерцании, то можно сказать, что Горакшанатх – это мы, а мы – это Горакшанатх. Этим интеграция отличается от двойственных практик призывания, присущих тантре.
Считается, что великий святой Горакшанатх пребывает в своем чистом иллюзорном теле. Он может являться тем ученикам, которые его искренне почитают, и оказывать им духовную помощь в йоге.
Итак, четвертая стадия практики – это стадия монашеской жизни.
Текст:
«С головой ухожу в самодисциплину, обучение и тренировки. И хоть труден путь, аскетична жизнь и сурова практика отрешения от желаний, мое сердце поет от счастья. Неужели я покинул сансару? Какое это счастье! Действительно ли это происходит со мной? В святом учении найден верный путь. В святых учителях найдено прибежище».
На определенной стадии, когда мы решаем вступить на путь просветления, мы уходим с головой в духовную практику. И даже если этот путь кажется трудным и аскетичным, потому что нужно отрешаться от желаний и практиковать самодисциплину, тем не менее наша духовная часть испытывает большую радость.
Текст:
«Следуя винае и самае, день и ночь пестую созерцание, упражняюсь в медитации и концентрации. Учусь управлять энергиями и контролировать чувства, занимаясь работой, чтобы взрастить терпение и победить эгоизм. Преодолеваю себя, преодолеваю гордость, усмиряю эмоции, отсекаю цепляния, пестую терпение, приучаюсь к дисциплине. И хоть остаются клеши, а ум порой вводится в заблуждение мыслями, чувствами и себялюбием, я не отступаю, а бью свинью дубинкой по рылу».
На стадии, когда мы глубоко погружаемся в практику, для нас важен принцип винаи и самаи. Принцип винаи означает соблюдение дисциплины для тех, кто следует духовному пути, то есть это различные заповеди, которые следует выполнять. Принцип самаи – это тонкая духовная связь учителя и ученика.
Считается, что когда мы следуем духовному пути, мы следуем трем вещам: винае, самае и единой самае созерцания. Эти три вещи регулируют наше поведение. Во внешнем отношении мы следуем дисциплине винаи, во внутреннем мы поддерживаем чистые самаи, и на тайном уровне, то есть уровне осознанности, мы практикуем единую самаю созерцания. Что это означает? Например, если вы соблюдаете предписание есть вегетарианскую пищу, не причинять вреда, не употреблять алкоголь, наркотики и так далее, то это все можно отнести к дисциплине винаи. Когда же вы зарождаете чистое видение Учителя, учения, сангхи, порождая к ним чистое отношение, когда вы избегаете четырнадцати коренных падений, то это принцип самаи. Принцип самаи важнее, чем принцип винаи. Считается, что если принципы винаи нарушаются, их можно очистить признанием. Но если нарушаются принципы самаи, то их очистить сложнее, и они оказывают большее влияние на нашу духовную жизнь. Если самаи нарушаются по недомыслию, то это может оказать скверное влияние на нашу духовную жизнь в виде препятствий и даже привести к дурному перерождению.
С точки зрения принципа самаи:
– нельзя дурно отзываться о духовных учениях, о святых, о духовных учителях, нельзя порождать негатив к ним, нечистое отношение;
– нельзя нарушать эту духовную связь;
– нельзя вступать в негармоничные отношения с другими людьми, которые следуют духовному пути;
– нельзя чернить духовные системы других религий;
– нельзя смотреть на свое физическое тело как на нечто нечистое;
– нельзя тратить сексуальную энергию;
– нельзя вступать в конфликт с учением, которому следуешь, то есть иметь сомнения в отношении учения или учителя.
Если говорить простым языком, то самаю можно сравнить с принципом веры и доверия.
Наконец, единая самая означает, что мы находимся в недвойственности. Мы находимся в созерцании и больше ничего. Это самая является самой главной. Ее еще иногда называют «великое соблюдение». Другими словами, как следы всех животных помещаются в большой след слона, так все принципы винаи и самаи помещаются в единую самаю созерцания. То есть если мы находимся в недвойственности, то мы автоматически выполняем принципы винаи и самаи. Если мы действительно можем самостоятельно все освободить до чистого уровня, то этим самым все наши остальные самаи исполняются. Однако это возможно, только если мы на самом деле находимся на глубоком уровне недвойственности, поскольку в недвойственности не существует ни субъекта, ни объекта, ни того, кто должен чего-то держаться, ни того, кто может что-либо нарушить. И любые субъект-объектные связи и отношения имеют примесь сансары, а единая самая все освобождает и очищает любые нечистые двойственные состояния.
Итак, здесь описываются стадии дальнейшего продвижения в практике, то есть логика духовного пути.
8 дхьян
Лайя-йога
Когда мы поняли принцип винаи, самаи и единой самаи, мы упражняемся в концентрации, медитации и созерцании. Именно так развивается логика просветления. Бессмысленно практиковать созерцание, если мы не умеем медитировать сидя. А медитация сидя не даст результата, если вы не овладели концентрацией. Поэтому начинать всегда надо с овладения концентрацией. Обычно в наших базовых практиках мы предлагаем метод, когда вы вешаете на стену изображение знака «ОМ» или точку и концентрируетесь на этом изображении, сидя примерно на расстоянии сорока сантиметров от избражения. На начальном этапе продолжительность такой концентрации не более трех-пяти минут, но постепенно, набрасывая по одной минуте в день, ее следует довести до получаса, а потом – до часа. Выполнять такую концентрация следует минимум полгода, а лучше год и больше. То есть вы таким образом создаете базу для духовной практики. Когда вы преуспели в концентрации на внешнем объекте, например на точке или пламени свечи, вы переходите к внутренней концентрации, когда вам уже больше не нужен объект. Вы переходите от грубой концентрации (стхула-дхьяна) к глубокой (сукшма-дхьяна). Вы просто визуализируете знак «ОМ» и концентрируетесь на нем внутренним зрением так, как это описано в базовых практиках.
Считается, что успешным признаком концентрации является способность входить в дхьяну, когда вы можете удерживать минимум две минуты однонаправленную концентрацию, даже на миг не теряя связи с объектом, не отвлекаясь. А если вы можете удерживать концентрацию двадцать девять минут, то это будет состояние самадхи. Концентрация быстро развивает духовную силу и понимание мистических опытов.
Когда мы развили концентрацию, мы можем переходить к медитации, например к атма-вичаре, анапанасати, махашанти. Все базовые медитации на этой стадии дают успех. Задача медитации – развить состояние дхьяны. Получить опыт первой дхьяны, второй дхьяны, третьей дхьяны, четвертой дхьяны, когда дыхание начнет останавливаться. Только переживая опыт дхьяны в медитации, можно достичь просветления.
Просветление – это не то, что упадет на нас с небес. Это то, что мы должны выпестовать и выплавить в своем теле и уме.
Когда мы доходим до уровня четвертой дхьяны, мы испытываем остановку дыхания. С пятой дхьяны начинаются уровни миров без форм. С познанием миров без форм, таких как бесконечное сознание, бесконечное пространство, мы начинаем по-настоящему понимать нашу природу Ума. Мы понимаем, что наше истинное «Я» подобно пространству, что мы не есть тело, а мы есть пространство сознания. И даже когда мы достигаем глубоких уровней состояния медитации без субъекта и объекта, то успехи в сидячей медитации еще нельзя назвать просветлением. По-настоящему наше просветление возможно только тогда, когда медитация проникает в повседневную жизнь. Это означает, что мы должны натренироваться в медитации в постмедитативный период, то есть удерживать созерцательное присутствие после выхода из медитации. Другими словами, когда мы встаем и начинаем двигаться после завершения нашей программной сидячей медитация, наше медитативное состояние не должно разрушаться. Только с этого медитативного уровня и начинается лайя-йога.
Лайя-йога – это учение о том, как пестовать, развивать, взращивать созерцательное присутствие, как убирать усилие и входить в недеяние. Лайя-йога, ануттара-тантра – это как высший пилотаж. Это продвинутое учение для тех, кто овладел концентрацией, медитацией и предыдущими вещами.
Итак, когда мы научились концентрации и медитации, мы по-настоящему можем созерцать. Однако есть другой способ, как все-таки научиться созерцать, минуя концентрацию и медитацию сидя, хотя он и потребует от вас больше усилий. Этот способ – развитие внимательности при ходьбе. Если у кого-то проблемы с сидячей позой, то можно начинать практику внимательности, делая ее на ходу, и тогда ваше созерцание сразу будет углубляться. А медитативные опыты и концентрация будут развиваться задним числом.
После того, как мы овладели медитацией, перед нами стоит задача по развитию созерцания наяву. Йогин высшего уровня объединяет два состояния – состояние во время медитации и состояние в жизни. Эти состояния для него равноценны, то есть он может медитировать как сидя, так и на ходу. Йогин более низкого уровня, даже если он удерживает медитацию, теряет это состояние, когда выходит из медитации и начинает разговаривать, есть, работать и т.д. Поэтому мастерство в лайя-йоге заключается в том, чтобы поддерживать созерцание во всех повседневных аспектах жизни. На это уходит вся жизнь. То есть это не то, что можно достичь каким-то одним рывком. Мы это развиваем, пестуем, выплавляем из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, то есть в течение всей жизни. И наше медитативное состояние растет постепенно. Иногда мы отвлекаемся, иногда теряемся, а иногда ясность углубляется. И мастер от дилетанта отличается тем, что его медитативное состояние никогда не теряется. Когда он вошел в него, получил вкус и развил, он всегда и в любых обстоятельствах держится его. Не бывает так, что он что-то делает и забывает при этом свою практику. Он может не выполнять ритуалы, не читать мантры, не делать пранаямы, но он не может позволить себе отвлечься от созерцательной практики хоть на секунду. Если он отвлекается хоть на секунду, то это не мастер.
Внешне эта практика не видима, поскольку она внутренняя. Тем не менее настоящий мастер практики созерцания не отвлекается целый день, чем бы он ни занимался. Истинный мастер созерцания может созерцать даже ночью. Он борется за то, чтобы принести созерцание в сон со сновидениями и сон без сновидений. Однако на то, чтобы принести созерцательность в ночь, уходит вся жизнь. Есть даже специальное выражение «замкнуть круг дня и ночи». Другими словами, сначала следует овладеть созерцанием в течение всего дня, а затем бороться за то, чтобы принести осознанность, созерцательное присутствие и в ночную практику. Для этого выполняются особые садханы, например йога сна, йога света.
Итак, здесь говорится: «Учусь управлять энергиями и контролировать чувства».
На этом ритрите мы рассматриваем два из пяти разделов лайя-йоги: праджня-янтру и шакти-янтру.
Шакти-янтра учит нас управлять внутренней энергией. Праджня-янтра учит нас созерцать, быть осознанными. Если использовать общепринятые термины, то праджня-янтра – это джняна-йога, а шакти-янтра – это кундалини-йога. У нас еще остаются: нидра-янтра (йога сновидений), джьоти-йога (йога света), и нада-янтра (йога звука). Это более продвинутые разделы учения, которые на этом ритрите мы будем только упоминать. Но основа – это праджня-янтра и шакти-янтра.
Если ученик обучается у Учителя, он постепенно вырабатывает в себе нужные качества, без которых ему не обойтись в практике. Он развивает терпение, побеждает свое эго, учится преодолевать гордость, усмирять эмоции, отсекать привязанности и цепляния. На самом деле это очень важная стадия духовной тренировки, без которой невозможно полноценно упражняться. Например, если у человека есть гордость, то он закрыт для духовной практики и наставлений.
Три метода работы с клешами
Когда йогин тренируется таким образом, у него возникают клеши – омраченные состояния, накопленные в прошлых действиях. И такие клеши периодически могут всплывать. Например, гнев, сексуальное желание, привязанность, гордость – это все кармы, которые мы создали раннее, они должны быть очищены и освобождены. Пока мы полностью не очистили себя, мы не будем свободны от клеш. Клеши – это то, что препятствует духовному пути. Без очищения клеш мы не можем очистить свой ум. Можно сказать, что клеши, то есть омраченное состояние ума, являются главными врагами на пути йогина.
В сутре существует способ отсечения клеш, в тантре – способ трансформации клеш, а в лайя-йоге – способ самоосвобождения клеш. Самоосвобождение предполагает, что мы не пытаемся с клешами бороться, а просто оставляем их, как они есть, и не занимаемся ими, а продолжаем заниматься созерцанием. Углубляя силу осознанности, мы позволяем клешам исчезнуть просто силой осознанности.
Например, если возникает гнев, то вы можете подавлять его, думая так: «Гнев – это плохо, это приведет меня к низшим мирам. Гневаться нельзя, потому что гнев не подобает йогину. Необходимо контролировать свой гнев». То есть вы пытаетесь волей подавлять гнев, как сильный подавляет слабого. А если вы вдруг ослабите такое подавление, то гнев может все равно прорваться наружу. Трансформация означает, что вместо гнева вы уходите в противоположное – в пратипакша-бхаву, то есть вы создаете альтернативу. Другими словами, как только у вас возникает состояние гневливости, вы начинаете испытывать сострадание или любовь к тому, на что гневаетесь.
Самоосвобождение означает, что вы не вводите никакое противоядие, а просто упражняетесь в созерцании. Вместо того чтобы бороться с гневом, вы направляете свой ум на Всевышний Источник, на Абсолют. Вы думаете так: «Что бы ни проявилось, все это исчезнет, если я буду созерцать Абсолют». Созерцая обнаженным осознаванием, вы обнаруживаете, что гнев переменился, больше не имеет власти над вами и исчезает. Такой путь очищения занимает примерно от восьми до двенадцати лет, когда мы полностью начнем контролировать и очищать клеши.
Текст:
«И хоть остаются клеши, а ум порой вводится в заблуждение мыслями, чувствами и себялюбием, я не отступаю, а бью свинью дубинкой по рылу».
Это терминология тантры, которая означает бескомпромиссное отношение к бесконтрольным эмоциям и страстям, когда йогин не дает спуску неконтролируемым страстям, мыслям и эмоциям. Он борется за то, чтобы ими овладеть.
Текст:
«Понемногу проясняется глубокий путь созерцания. Появляется привычка к внимательности, очищаются каналы, углубляется покой, свет в медитации. Уходят последние привязанности, уменьшается приятие и отвержение. Обретается способность к созерцанию».
Когда йогин одержал победу над омраченными состояниями, его жизнь становится на удивление гармоничной и ровной. Он видит, что в каждый аспект своей жизни он может привнести внимательность и осознанность. Часто даже в обычной жизни люди испытывают замешательство, у них возникают разные негармоничные состояния из-за того, что они не внимательны, не осознаны. Внимательность – это особая сила сознания, которая привносится в каждую секунду.
На этой стадии йогин овладевает непрерывной внимательностью с утра до вечера. И даже если его внимательность не длится ночью, то днем она длится точно. Можно сказать, что он обретает полный контроль над своими мыслями и эмоциями.
Например, когда вы практиковали наблюдение за действиями тела, то это попытка развивать такую внимательность. Вместо того чтобы следовать за мыслями или эмоциями, вы понимаете, что есть принцип осознанности, поэтому у вас словно появляется другая линия сознания. Вы понимаете, что все дело заключается в этом принципе осознанности, а мысли и эмоции ему подчинены. Можно сказать, что человек, который еще не открыл этот принцип осознанности, является как бы спящим, поскольку действует, исходя из понятийного ума, сформированного опыта и мыслей, а если человек открыл этот принцип осознанности, то он уже наполовину пробужденный.
Когда мы практикуем таким образом, выполняя практику шакти-янтры, то энергетические каналы очищаются, углубляется спокойствие ума, поэтому мы можем переживать глубокие опыты в медитации. Сами собой уходят привязанности, которые нас держали в сансаре, уменьшается наша двойственность при восприятии, то есть исчезает приятие и отвержение. Все это признаки того, что наши способности к созерцательному присутствию зарождены.
Что означает «приятие и отвержение»? Это функция манаса, понятийного ума. Говорится, что за время, достаточное для щелчка пальцами, наш понятийный ум проводит примерно шестьдесят актов разграничения, то есть шестьдесят двойственных восприятий порождаются в потоке нашего сознания. Мы их даже не замечаем, поскольку подсознание работает очень быстро. Например, мы постоянно принимаем и отвергаем, думаем, что это нам нравится, а это не нравится, это плохо, а это хорошо, это чисто, а это нечисто и т.д. Это все двойственность. А с точки зрения недвойственности все есть Абсолют. Но когда у нас есть акты приятия-отвержения, оценки и интерпретации, мы не можем понимать недвойственность.
Есть термин «сома-раса», или «сома-раса-видья» (единый «вкус», знание единого «вкуса»). Знание единого «вкуса» означает, что в нашем подсознании прекращается приятие и отвержение. Когда мы все видим как одно, как Абсолют, то это состояние сиддха, святого. Дуальность (добро-зло, чистое-нечистое, мирское-священное и т.д.) снимается, нет двойственности, все видится абсолютным. Это стадия, когда мы уже немного обрели способность созерцать.
8 дхьян
Следующая стадия называется «монах», или «отшельник».
Текст:
«Словно одинокий олень в лесу, пребываю в строгом затворе, упражняюсь в йоге и медитации, постигаю тайны учения и мудрость пути. Месяцы и годы сижу в позе медитации, совершая великое делание. Дух безмятежен, в сердце покой. Прохожу дхьяны, достигаю стабильного самадхи. Великий путь виден ясно, как на ладони. Открываю чакры, пестую чистую энергию в каналах. Выполняю практики, упорно выращиваю бессмертное семя, соединяя блаженство с пустотой».
Далее описывается практика, когда мы в ритрите уединяемся, чтобы углубить нашу медитацию и созерцание. Есть люди, которым нужно проходить длительные практики в ритрите. Есть те, чьи способности (склонности) позволяют созерцать посреди обыденной жизни. Тем не менее, независимо от имеющихся склонностей, мы некоторое время проводим в ритритах, чтобы можно было постичь глубину медитации. На этой стадии мы обретаем безмятежность как в медитации, так и в постмедитативный период. На этой стадии мы также способны развить глубокие дхьяны во время сидячей медитации. Дхьяны – это поглощенность во время медитации. Например, когда вы выполняете практику атма-вичары или концентрируетесь на чувстве «Я» (или дыхании), и у вас возникает однонаправленная концентрация, то есть ваши эмоции и мысли, хоть и присутствуют, но они вас не беспокоят в ритрите; когда вы можете долгое время поддерживать в ритрите сидячую позу; когда у вас возникает полная погруженность в дыхание или в чувство «Я» и вы словно ввинчиваетесь, вбуравливаетесь в это чувство «Я» все глубже и глубже, пока полностью с ним не сольетесь. У вас возникает настолько сильная поглощенность этим, что вы даже не чувствуете своего тела в медитации, поскольку полностью слились с чувством «Я» или с дыханием. На этой стадии можно ощущать свое тело расширившимся, словно огромная вселенная, когда тело настолько легкое, что вы не чувствуете его веса. Или можно чувствовать свое тело очень маленьким, словно это атом, песчинка. Или вы можете ощущать только энергию в центральном канале. Все это признаки реализации дхьяны. На этой стадии также останавливается дыхание.
Вчера кто-то говорил, что у каждого есть свои представления о самадхи. Ничего подобного. Почитайте священные тексты, и вы поймете, что такое самадхи, каковы его признаки. Если вы хотите достичь то самадхи, о котором говорят учителя, читайте традиционные тексты. Савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, сахаджа-нирвикальпа-самадхи и саруба-самадхи – это четыре вида самадхи, которые йогин переживает.
В конечном счете, все заключается в том, насколько ты можешь входить в самадхи и удерживать его. В нашем учении нирвикальпа-самадхи и савикальпа-самадхи не так важны, как сахаджа-самадхи. Нирвикальпа-самадхи и савикальпа-самадхи нужны для того, чтобы открыть естественное состояние, но по-настоящему пестовать и практиковать лайя-йогу можно тогда, когда ты ориентируешься на сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи – это состояние, когда ты ходишь, видишь, разговариваешь, тем не менее постоянно поглощен Всевышним Источником. Твой ум словно направлен в безграничное пространство. Чем бы ты ни был занят, ты пребываешь в бесконечном пространстве. Сахаджа-самадхи означает, что мы не планируем будущего, мы отпускаем все прошлое, не цепляемся за свою судьбу, свою биографию, свои привязанности. Мы живем в тотальном настоящем осознавании, не вынося суждений и не давая оценок при восприятии чего-либо. Мы действуем не из понятийного ума, а из созерцательного присутствия, которое находится вне ярлыков и оценок.
Состояние сахаджа-самадхи – это предельно яркое, расширенное состояние ума, когда мы фокусируемся на Ясном Свете, на природе Ума как таковой. Эта природа находится за мыслями, она полностью внемысленная, но при этом на периферии мысли могут допускаться и возникать. Однако, поскольку мы не придаем им никакого значения, эти мысли подобны игре, то есть, возникнув, они сразу же самоосвобождаются. То же самое происходит и с эмоциями. Поэтому сахаджа-самадхи может проявляться всегда и везде, то есть вы можете идти по улице и при этом находиться в очень глубоком созерцательном присутствии, если упражняетесь в созерцании.
Текст:
«Великий Путь виден ясно, как на ладони».
Пока мы не реализовали принцип созерцательного присутствия, Великий Путь нам не ясен, мы в замешательстве: многообразие учений, различные правила, методы и практики, взаимоотношения различных учений – все это мы не можем собрать в одно, как-то синтезировать. А если и можем, то чувствуем, что это какая-то мешанина. То есть мы не можем понять сердце пути. У нас много сомнений, возникают разные состояния, но мы не знаем, что со всем этим делать. Однако, как только мы вошли в естественное состояние, у нас больше нет сомнений, у нас больше нет замешательства. Мы видим, что наша практика зреет от минуты к минуте, ото дня ко дню. Мы знаем, что можем применять любые методы, но все они нужны лишь для того, чтобы поддерживать наше созерцательное присутствие.
Для людей, которые не реализовали джняну, естественное состояние, даже если они знают множество техник и тантрических ритуалов, Великий Путь не открыт. Несмотря на их обширные книжные знания и ученость, они могут и дальше пребывать в своей слепоте, поскольку фундаментальный слой осознавания для них продолжает быть неясным. Но когда мы открыли этот фундаментальный слой осознавания, то мы по-настоящему прозреваем. Внезапно нам становятся понятными все духовные практики, поскольку мы видим их сердце.
После того, как йогин открыл созерцание, он упражняется в энергии. То есть мало просто открыть созерцание, потому что это ничем не отличается от пути сутры, например, принятой в традиции тхеравады или дзен. То есть реализация дзен – это просто открытие недвойственного созерцания, на чем все и заканчивается. Разумеется, даже такое просветление – это очень высокое состояние, однако ануттара-тантра учит нас работе с каналами и энергиями. Она говорит, что пока ты не смешаешь созерцание с энергией, пока ты не научишься интегрировать энергии своим созерцанием, твое просветление будет однобоким.
Когда я исследовал жизнеописания различных святых в традиции дзен, то увидел, что в итоге они приходят к тому же, к чему приводит ануттара-тантра. То есть в своей сути эти учения не противоречат друг другу. Например, выражение «клеши есть бодхи» – это сугубо тантрическое выражение, но оно также содержится в дзенских сутрах.
Итак, на этой стадии йогин открывает чакры, очищает каналы, практикует шакти-янтру. Для этого он выполняет садханы кундалини-йоги, последовательно концентрируется на чакрах в соответствии с упадешами. Он начинает концентрироваться на муладхара-чакре, затем на свадистхана-чакре, далее, минуя манипуру-чакру, переходит к анахата-чакре, чтобы сбалансировать в своем теле элемент земли, элемент воды, элемент ветра. После этого он концентрируется на манипура-чакре, чтобы покорить самый сложный из элементов – элемент огня. А когда он овладевает нижними чакрами, он переходит к верхним: к аджна-чакре и сахасрара-чакре.
В процессе концентрации на чакрах у него возникают различные ощущения в теле, например: движение энергий, тепло, переживание блаженства, видения янтр, каналов внутри чакр, ощущения распирания в чакрах, тепла в копчике, наполнения центрального канала, вращения тела и прочее. Все это нормальные переживания. В процессе таких переживания йогин учится объединять с ними созерцательное присутствие. Такой метод является основополагающим в учении тантры различных традиций. Он называется «сукха-шунья», или «единство блаженства и пустоты». Работая с единством блаженства и пустотности, йогин открывает очень глубокие уровни созерцания, которые невозможно открыть в обычной медитации. Если же вы работаете с этими уровнями, вы за короткое время можете их открывать.
Выполняя практики, йогин накапливает энергию и выращивает свое бессмертное семя. Когда наши энергетические каналы засорены, происходит утечка энергии через чакры. Наше состояние ума очень зависит от энергетического состояния. Обычно в тантре есть такое сравнение: «Каналы подобны дорогам, ум подобен хромому всаднику, а прана подобна слепому коню». Хромой всадник означает, что ум не может двигаться без энергии. Слепой конь означает, что энергия слепа, поэтому не может двигаться, если ею не управлять силой сознания.
Энергия и ум двигаются по каналам, и в зависимости от того, где находится наша прана и ум, мы переживаем ту или иную бхавану, мироощущение. Поэтому мы очень зависимы от энергетического состояния, особенно вначале. Например, если ваш ум переместить в муладхара-чакру, а ваша энергия начнет подниматься, то ваше тело даже начнет вибрировать, у вас внутри начнет пробуждаться очень яростное и гневное состояние. Вы не будете понимать, почему это происходит, но это состояние начнет пробуждаться. И если вы не настоящий практик, то вы не справитесь с ним, то есть вас охватит неконтролируемый гнев, который может быть очень сильным при пробуждении муладхара-чакры.
Одна монахиня, которая в ритрите пробудила энергию кундалини, говорила, что испытала состояние настолько страшного гнева, что он казался всепоглощающим, тотальным, вселенским. Но благодаря тому, что она была довольно опытной в практике созерцания и самоосвобождения, ей удалось интегрировать гнев, то есть объединить его с осознанностью и превратить в нечто подобное состоянию гневного божества. Когда она овладела этим гневом, то есть соединила с ним свое пустотное осознавание, то прана из муладхара-чакры втянулась в центральный канал, после чего гнев исчез.
Таким же образом, когда наша энергия вместе с умом помещается в верхние чакры, мы испытываем другие переживания, то есть в каждой точке тела эти переживания могут быть разными. Например, если ум помещается в вишуддха-чакру, вы переживаете сильное объединение с элементом пространства. Если вы помещается ум в аджна-чакру, то переживаете себя как бесконечное сознание, так как аджна-чакра связана с четырьмя бесформенными состояниями: бесконечное пространство, бесконечное сознание, состояние пустоты и ничто, а так же состояние, где нет субъекта и объекта, нет познания и непознания. Эти четыре бесформенные состояния – это учение, которое Будда Шакьямуни получил от своих учителей.
3 ловушки на пути
Когда мы тренируемся в управлении внутренней энергией, мы распознаем различные переживания в нашем теле и тренируемся в объединении созерцательного присутствия с этими энергиями. Обычно говорят о различных видах блаженства: блаженства в чакрах и блаженства, связанные с пранами или нади. Когда йогин испытывает различные виды блаженства в чакрах, начиная от сахасрары, он переживает различные виды самадхи.
Первое блаженство, которое называется «ананда», переживается в сахасрара-чакре, когда энергия исходит из сахасрары в аджну.
Второе блаженство – это «махананда» (высшая радость), оно переживается в горле, когда энергия исходит из аджна-чакры в вишуддха-чакру.
Третье блаженство – это «парананда» (запредельная радость), оно переживается, когда энергия исходит из вишуддха-чакры в анахата-чакру.
Четвертое блаженство – это «сахаджананда» (естественно рожденное блаженство), оно переживается в манипура-чакре, когда энергия нисходит из анахаты в манипуру.
В некоторых тантрических школах также упоминается блаженство, которое возникает в свадхистана-чакре и напоминает сексуальное. Некоторые школы говорят о семи видах блаженства, а некоторые даже о десяти. Но в основном речь идет о четырех видах блаженства.
Когда йогин тренируется в объединении созерцательного присутствия с этими видами блаженства, он открывает очень глубокие уровни ясности и созерцания в недвойственности. Фактически объединить созерцательное присутствие с этими видами блаженства – это значит достичь освобождения, реализовать Ясный Свет. По-настоящему такое объединение может выполнить только настоящий мастер духовной жизни, мастер практики. Новичкам и даже практикам среднего уровня это не доступно.
Тем не менее, если мы понимаем принцип созерцания и концентрируемся на чакрах, со временем мы тоже сможем это делать.
Текст:
«Вынашиваю созерцание как мать ребенка. Не отвлекаюсь ни на миг, обретаю божественное видение, смешиваю три пространства. Обхожу ловушки прилипания к блаженству, ясности и пустоте. День и ночь переплавляю нечистые клеши и энергии в чистые праны, делая клеши мудростью. В медитации вижу яркий свет, пребываю с ним в единстве. Уменьшаю сон и пищу. В сердце поселилось блаженство. В самадхи свободно покидаю тело, путешествую по мирам».
Здесь уже описывается стадия освобождения, которая не доступна обычным практикам. Тем не менее мы должны знать и об этих стадиях.
На этой стадии йогин тренируется вынашивать созерцание так, словно он нянчит ребенка.
Вначале наше созерцание очень слабое. Оно подобное пламени свечи, то есть любые внешние воздействия его сбивают. Например, вы плотно поели, поэтому у вас проявился тамас, вы чувствуете, что ваша осознанность и созерцательность тоже ухудшились. Либо вы походили среди толпы, поэтому ваши каналы забились. Либо вы пообщались с кем-то эмоционально, поэтому ваше созерцательное присутствие тоже погасло, вам надо восстанавливать его заново. Поэтому говорят, что практик, заботящийся о созерцании, должен вынашивать его так же, как мать вынашивает ребенка, пестовать и выплавлять его. Кроме этого он должен защищать свой ум от внешних воздействий до тех пор, пока стабильность не будет достигнута. Йогин не должен позволять себе отвлекаться и терять созерцание.
Когда созерцательное присутствие обретает полную силу, йогин уже не теряет его никогда. Съест он много или мало, засорятся его каналы или нет, ходит он в толпе или сидит в уединении – его созерцание всегда глубокое. Он может созерцать где угодно: на рынке, в магазине, в лесу.
Здесь говорится: «Не отвлекаюсь ни на миг, обретаю божественное видение».
То есть на этой стадии йогин появляется божественное видение. Его духовное зрение начинает открываться, поэтому он видит тонкие божественные формы своей аджна-чакрой.
Далее говорится: «Смешиваю три пространства».
Смешивание трех пространств – это практика шамбхави-мудры, которая позволяет устранить двойственность субъекта и объекта. Существует внешнее пространство – бхутакаша, то есть пространство внешней стихии. Существует пространство внутреннего сознания – читакаша. Когда мы смешиваем внутреннее пространство и внешнее пространство, появляется единое пространство, называемое махакаша, и тогда двойственность уходит. Реализовать просветление – это значит смешать внутреннее и внешнее пространства, когда больше нет разницы между внутренним и внешним.
Обычно, мы себя воспринимаем как субъект, а все внешнее – как объекты. Внешнее пространство для нас находится вовне, а внутреннее пространство – это пространство нашего сознания. Достичь просветления – это значит смешать эти два пространства. Это подобно тому, как после разбивания кувшина его внутреннее пространство смешивается с внешним воздухом. Это по сути одно и то же пространство, но когда мы пребываем в отождествлении с умом и телом, для нас эти два пространства кажутся чем-то разным, отличным одно от другого. Смешение пространств связано с практикой шамбхави-мудры, созерцанием неба, больших пространств и чистых ландшафтов. Также для смешивания пространств используются нада-йога и джьоти-йога. Смешать два пространства – это великая задача йогина.
Например, когда йогин упражняется в нада-йоге, он слышит разные звуки. Сначала он слышит звуки вовне и звуки внутри, но со временем внутренние и внешние звуки начинают переживаться и звучат как нечто одно. И когда эти звуки уравниваются так, что переживаются как одно, то говорят, что йогин достиг единого «вкуса» через звук. То же самое происходит и с видениями, когда благодаря джьоти-йоге йогин смешивает внешнее и внутреннее пространства, переживая видения.
Во время этих опытов у йогина возникают разные переживания, например переживание блаженства, ясности, пустотности. Эти три переживания традиционно называются ловушками.
Ловушка блаженства означает, что вы испытываете сильную радость и думаете: «Как же непостижимо хорошо! Надо ли еще практиковать? Вот оно – освобождение!» Вы можете иметь тенденцию просто расслабиться и больше ничего не делать. Однако святые говорят, что если остановиться на этом уровне, то максимум, что возможно, – переродиться божеством на небесах страсти, но не более того. Это блаженство иногда может быть настолько сильным, что в ритрите вы можете забывать, день сейчас и ночь. Это блаженство словно опьяняет вас. Тем не менее святые предупреждают: «Не увлекайся!»
На самом деле, чтобы пережить такое блаженство, нужно довольно много практиковать. У многих духовная практика не сразу дает блаженство. Иногда в ритрите или в медитации вместо блаженства они чувствуют рассеянность, а также сильную боль в коленях или спине. Почему так происходит? Потому что блаженство приходит только после того, как вы овладели определенной стадией мастерства.
После блаженства наступает стадия ясности, когда ваш ум обладает настолько большой силой, что вы словно можете проникать во все тайны вселенной. Вы становитесь очень самодостаточным. Тем не менее это состояние тоже является ловушкой, ибо нельзя позволять такой ясности водить вас за нос. Это препятствие. И тот, кто захватывается ясностью, перерождается богом верхнего мира формы, поскольку ему не удается преодолеть тонкую двойственность.
Наконец, после ясности возникает самая опасная ловушка – пустота. Эту ловушку трудно преодолеть без руководства и наставлений духовного Учителя. Переживание пустоты – это состояние, когда вы переживаете полное ничто, небытие, недвойственность. Все ваши иллюзии уходят, вы понимаете, что ничто не существует, все иллюзорно. Вы соприкасаетесь с ужасающей бездной, которая и есть ваше собственное «Я». У вас возникает желание уйти в эту бездну и ничего больше не делать, не проявляться, потому что вы знаете, что в этой бездне содержится сокровенная тайна всех учений, конец духовного пути. Вы чувствуете, что вы пришли, что вы закончили ваш духовный путь. Однако если вы войдете в это состояние непроявленного и откажитесь от проявления энергий, от активных функций, то вы скатитесь на ошибочный путь. Поэтому здесь говорится: «Обхожу ловушки прилипания к блаженству, ясности и пустоте». Тот, кто обошел эти ловушки, может находиться в истинном состоянии недвойственности. Это и есть сахаджа-самадхи. Это означает, что он может находиться в пустотном созерцании при восприятии всех объектов, а его духовная практика при этом углубляется. У того же, кто увлекся пустотой, нет возможности углубить духовную практику.
На этой стадии йогин день и ночь переплавляет свои нечистые энергии в чистые праны мудрости. Наши обычные праны называются «клеша-праны». Клеша-праны – это загрязненные энергии. Например, когда в нашем теле циркулируют энергии, они возбуждают в нас желание, а желания в свою очередь беспокоят ум и порождают двойственность. Все это возникает из-за движения нечистых клеша-пран в правом канале. В левом канале обычно находятся джняна-праны, то есть праны мудрости. А истинная джяна-прана находится только в центральном канале. Йогин на этой стадии объединяет присутствие и праны, он учится делать нечистые праны чистыми. И тогда в медитации он постоянно видит свет и пребывает в недвойственности. Его сон и количество принимаемой пищи естественным образом уменьшаются, то есть его уровень энергии таков, что он может обходиться небольшим количеством сна и пищи. Однако не рекомендуется экспериментировать со сном и пищей, пока вы не овладели созерцанием и работой с пранами и каналами.
Испытания и препятствия на пути
На этой стадии йогин переживает большое блаженство и овладевает самадхи, если у него нет для этого препятствий. Препятствия бывают трех видов: внешние, внутренние и тайные.
Внешние препятствия – это когда вы хотите заниматься практикой, а вам не дают, и вам надо думать, как обойти эти препятствия. Это карма, это ваши кармические кредиторы из прошлых жизней. Возможно, ваши родители были в прошлой жизни вашими детьми, которым вы не давали практиковать, поэтому вы задолжали им. То есть это ваша карма, поэтому вам не удается создать вокруг себя подходящей для практики обстановки. У вас, например, может не быть денег на поездку в храм, или у вас нет времени, чтобы сесть в ритрит, потому что вы вынуждены тяжело трудиться, и т.д. – это все примеры внешних препятствий.
Внутренние препятствия – это препятствия от духов, демонов, богов. Это внутренние кармические кредиторы, которые могут чинить болезни, создавать дурные состояния. Считается, что внутренние препятствия обычно приходят по ночам, поскольку с наступлением сумерек увеличивается сила богов, духов и демонов, а белая и красная капли в теле человека ослабевают. Иногда внутренние препятствия могут быть большой проблемой. Но если ваша карма чистая, то вы проходите и внутренние препятствия, и внешние. Тогда остаются только тайные препятствия.
Тайные препятствия – это цепляния за эго, за «я», когда уровень вашей энергии высок и нет внутренних препятствий, тем не менее у вас есть страх войти в самадхи и потерять себя, слившись с недвойственностью. И вы сами сознательно тормозите свое самадхи. В этом случае вам нужно получать наставления от Учителя, накапливать заслуги, учиться отбрасывать себя, упражняясь в гибкости ума и самоотдаче в поверхностном сознании. Следует заниматься служением, жить не для себя, а для других, тренироваться в сострадании, то есть практиковать все то, что противоречит вашему эгоизму.
Когда эти препятствия преодолены, то йогин в самадхи может свободно покидать тело, путешествовать по мирам. Это может происходить примерно так. Вы лежите в шавасане ночью, но ваше сознание не спит, оно как бы пробуждено. Внезапно в копчике появляется сильная энергия, автоматически происходит мула-бандха и уддияна-бандха, то есть сжатие мышц ануса и мышц живота. Сильная энергия поднимается по центральному каналу и доходит до горла. В горле она останавливается и накапливается, поскольку не может пройти дальше из-за того, что каналы в горле загрязнены. Вы внезапно ощущаете вращение, и ваше сознание словно втягивается внутрь. И вы чувствуете, что в горле собирается комок, который хочет вырваться. Через некоторое время вы перестаете ощущать свое тело, зато хорошо ощущаете прану в центральном канале. Энергия выходит через горло, и ваше тонкое тело тоже выходит через горло. В тонком теле вы путешествуете либо в мире людей, либо в мирах, отличных от мира людей – в мирах бардо.
Это пример савикальпа-самадхи с помощью кундалини-йоги. Например, вы направляетесь силой намерения на небеса, видите различные цвета и, следуя за ними, переносите свое сознание в астральном теле, а когда энергия ослабевает, возвращаетесь обратно в тело.
Если же каналы очищены, то энергия поднимется выше – к аджна-чакре или сахасрара-чакре. И тогда самадхи будет наступать через верхние чакры. Это более высокие виды самадхи.
Текст:
«В движении или в покое, или даже во сне не покидаю Ясного Света. Ушли все заблуждения и привязанности. Ушли страдания и неведение. Энергия переплавляется в чистый дух, а дух возвращается к великой пустоте. Внутреннее смешивается с внешним. Как чудесно! Нет даже тени сансары. Вижу святых и небожителей. Берегу созерцание как мать единственного сына. Отпускаю себя, устраняю усилия и стремление к достижению. Пестую безусилие и созерцание. Делаю как бы не делая. Живу словно пробудился во сне. Исчезло «я», появилось сияющее пространство. Созерцаю десять ступеней звука. Созерцая синий жемчуг, пестую четыре вида видений. Открываю в сновидениях четыре великих света. Одну за другой осваиваю четыре стадии управления энергией. Внешне напоминаю человека, внутри уподобляюсь божеству. Питаюсь светом и праной».
Высшая стадия практики требует очень глубоких комментариев. Каждая строка здесь может занять собой лекцию продолжительностью два часа, поскольку учение становится тем глубже, чем дальше мы движемся. Этот текст, «Ступени Великого Пути», написанный мною, я вам рекомендую как программный для достижения высшего освобождения. Если вы его полностью поймете и расшифруете, то для вас все станет ясно, вы сможете понять любые сутры и тантры.
Последние главы и строки расшифровывают очень глубокие эзотерические принципы освобождения, которые связаны с нада-йогой, джьоти-йогой и практиками безумной мудрости махасиддхов. Если вы проникните глубоко в эти строки, все дхармы святых махасиддхов будут с вами.
Вопросы и ответы
«Созерцательная медитация бывает направлена на пламя свечи...»
Это концентрация.
«…а при закрытых глазах нужно, чтобы это видение отражалось в мозге?»
Нет. На пламя свечи вы концентрируетесь, глядя на него глазами. А концентрация с точкой или со знаком «ОМ» происходит так: при внешней концентрации вы концентрируетесь на внешнее изображение на бумаге, а когда вы продвинулись, то убираете это изображение, закрываете глаза, и представляете «ОМ» внутри, и тогда это внутренняя концентрация. Но с пламенем свечи такое обычно не делается. Концентрация на пламя свечи относится только к стхула-дхьяне, то есть внешней концентрации.
«То есть представление какой-либо янтры – это и будет медитация?»
Это будет концентрация, если вы однонаправленно представляете. Не обязательно представлять «ОМ», вы можете представлять статуэтку Будды или что-то другое, что близко вам. Но это должен быть какой-то достаточно простой предмет, чтобы ум не рассеивался, чтобы вы могли однонаправленно удерживать его в сознании. И когда вы его сможете однонаправленно удерживать, к примеру, тридцать минут, и этот слог видится вами четко, ярко, ясно, не меняет изображения, не тускнеет, то есть вы его видите лучше даже, чем наяву, то вами достигнута высшая стадия концентрации.
«Скажите, пожалуйста, янтры – это само по себе изображение?»
Графическая модель вселенной.
«Если эту янтру повернуть, перевернуть, необычно поставить, то эффект будет тот же самый?»
В зависимости от практики, которой вы следуете.
«У меня был такой опыт: я прикреплял монету ко лбу, концентрировался на эту монету, на работу аджны. И все это я делал с закрытыми глазами. У меня появлялся в сознании некоторый круг. Что это было, это помогало или нет?»
Это можно рассматривать как разновидность концентрации. На пути концентрации у вас могут быть различные опыты, но их нужно рассматривать так: это ни плохо, ни хорошо. Вы вошли в тонкое тело и увидели что-то. Но наша задача заключается в том, чтобы не столько рассматривать видения, сколько их самоосвобождать. То есть увидите ли вы божество, свет или демона внутренним зрением – это все не так важно. Думайте так: «Это ни плохо, ни хорошо». Для нас важнее открыть пустоту, осознавание. Поэтому мы себя настраиваем так: «Ниже, чем осознавание, пустотность и пространство, мне ничего не надо». А разнообразными видениями мы не слишком интересуемся. Конечно, можно интерпретировать видения, когда вы концентрируетесь на чакрах. Например, когда проявляются цвета вайю, то самана-вайю видится как красная, а удана-вайю видится фиолетовой. Можно видеть цвета пяти элементов, или пять признаков дня и пять признаков ночи. Вы сами с опытом начинаете понимать, что они значат. Но общее отношение к ним таково: что бы мы ни видели, мы это самоосвобождаем.
«Скажите, правильно ли я понимаю: неким сосредоточением мозга этот механизм должен включиться, и тогда это видение должно появиться».
Концентрацию интеллектуально интерпретировать затруднительно. Принцип такой – практикуйте и все сами поймете. Нет смысла это интеллектуально интерпретировать, это внутренние вещи, которые не так-то просто разъяснить. Что включается: мозг или что-то еще – это дебри, в которые нет смысла погружаться.
«Если человек глубоко овладевает такой практикой просветления, но делает это не для того, чтобы в этом состоянии жить для себя, а чтобы преподавать понимание искусства, например словесного искусства. И я хочу через преподавание этого предмета, через анализы художественных текстов помогать читающим проникаться в то, что несет это произведение, что оно в себе имеет. Не поверхностно, не какие-то сюжеты, а глубокое видение этого произведение как целого. А если говорить о музыке, то слышать симфонию сразу. И тогда человек воспринимает симфонию как то, что подлинно в ней есть, а не все подряд исполняемые звучания. И после того, как человек выслушал все эти звучания, он может при работе со своими впечатлениями от прослушанного услышать это произведение как целое. Так можно услышать и увидеть любое произведение – и живописное, и словесное. Можно ли овладеть такой практикой созерцания, чтобы использовать ее в социуме, культуре, в общении с людьми, то есть чтобы такой подлинный контакт с произведением и с людьми происходил?»
Дело в том, что когда вы достигаете просветления, ваши взгляды немного меняются. На самом деле социум, культура, люди – это не совсем то, что вы думаете. Когда вы начинаете видеть подлинную сущность социума, культуры, людей и всего остального, то и ваше отношение тоже меняется.
Например, человек во сне видит магазин. И потом он спрашивает: «А если я пробужусь, смогу ли я ходить в этот магазин?» Ему говорят: «Ты проснись сначала». То есть когда мы пробуждаемся, наши сны тоже развеиваются. А социум, культура – это лишь части этого сна. Сначала нужно от них освободиться. Разумеется, наши творческие способности могут использоваться на благо других, причем при просветлении они только расцветают. Использование их на благо других приветствуется, однако это происходит уже не так, как мы себе представляли. Все на самом деле выглядит по-другому.
То есть я ваш вопрос вижу несколько глубже. Вы спрашиваете, можно ли достигнутое состояние созерцания в недвойственности объединять с многообразием энергий этой вселенной и проявлять ее как свою просветленную энергию. Разумеется, да. Именно это требуется для достижения высших стадий.
Вопрос:
«Эта способность появилась после травмы, когда меня сбила машина. С другой стороны, состояние после этой травмы было еще связан с каким-то особым духовным настроем, что я села за пианино и начала играть, хотя никогда перед этим не играла. Теперь я считаю, что я могу передавать звучание каждого человека, всей компании, а если никого нет, я могу задать себе вопрос: «Как звучит эта комната?» – и передать ее звук. То есть я могу передать все, что может звучать. Что это такое? Это и есть соединение внешнего звука и внутреннего?»
Это частичное вхождение в тонкое тело благодаря вишуддха-чакре. У вас праны в вишуддха-чакре активизированы, поэтому вы переживаете это. Но не слишком придавайте этому значение. Не втягивайтесь в интерпретации. Это просто переживание, поэтому нужно думать так: «Это ни плохо, ни хорошо. Появляются звуки или уходят – главное, найти пространство, откуда эти звуки появляются». Все эти нюансы не так важны, как то пространство, которое стоит за всеми звуками. Могут быть различные видения и звуки, но не следует очаровываться всеми этими феноменами, а нужно искать Источник, подобный пространству, из которого они исходят. Именно на этом надо сосредоточиться, именно к поиску этого Источника нужно приложить все силы. Это самое главное в любых духовных опытах, иначе можно много переживать, а потому запутаться и не знать, куда идти дальше. Мы игнорируем все переживания, а сосредотачиваемся на поиске Источника – того места, где раздается звук хлопка одной ладони.
