31.03.2007

Бхакти-йога

Божественная игра (лила)

Качества практикующего

Вопросы и ответы

Настоящий ученик всегда занимает активную позицию, поскольку без активности самого ученика учение в него не проникнет, то есть он должен применять учение в своей жизни так, чтобы оно приносило ему настоящую пользу.

Учение, которое мы практикуем, предназначено для того, чтобы мы могли активно преобразовывать как внутреннюю реальность, так и внешнюю. И практиковать Дхарму – это значит не только делать асаны, пранаямы, это значит строить новую жизнь, новый тоннель реальности. Этот тоннель реальности нам не построит государство или люди со стороны. Только мы сами его построим или не построим. И это зависит от нашего творчества, талантов, способностей, намерения, силы концентрации, приверженности и самоотдачи. Такой тоннель реальности в учении обычно называется мандала. Нам необходимо такое поле просветления, поскольку если мы его не создадим, то энергия сансары всегда будет доминировать. Даже если мы некоторое время практикуем в Дхарма-центре или в группе, то затем мы выходим и вынуждены подстраиваться под энергии, которые не соответствуют ни нашим убеждениям, ни нашим состояниям, ни нашему видению. Возможно, вы задумывались об этом.

Есть два выхода. Первый – это отвергать, отрицать реальность, занимать негативную позицию по отношению к миру, думать: «Все это мирское, все эти люди пребывают в невежестве, я с этим не имею ничего общего». Но с такой позицией вы вряд ли сможете адекватно жить в обществе, в мире, вы даже не сможете соответствовать своему статусу ученика-мирянина. Тогда вам нужно будет подыскивать какую-нибудь обледенелую гору с пещерой. Но это очень нелегко и непросто с такой позицией. Да и по большому счету она не совсем соответствует воззрению лайя-йоги. Есть другая позиция, когда вы думаете: «Я буду здесь шпионом, засланным в сансару, я не буду отождествляться, это все иллюзия, я буду здесь проводить свои игры. Меня это ничто не привязывает». Это может быть так, но сознание ведь обуславливается, и рано или поздно эти игры все равно проникают в ваше сознание, и ум чувствует, что хорошо в них втянут. Есть третья позиция, когда вы думаете: «А, собственно, какой мир мне нужен? А в каком мире я хотел бы жить? Понятно, что этот мир меня не совсем устраивает. Но отрицать я его не могу, поскольку другого у меня нет». Вы приходите к выводу: «Может быть, мне надо создать собственный мир, в котором мне хочется жить». И вы задумываетесь: «А какой бы мир я хотел создать?» Именно эта позиция принята у нас в учении лайя-йоги как концепция пурушартхи – активного самопроявления.

Активное самопроявление – это не значит, что вы отправляетесь куда-нибудь в массы, на площадь, с горящими глазами проповедуете и стараетесь всех обратить в свою веру. Нет, на самом деле этого делать не следует. Активное проявление означает, что вы используете ясность, творческую силу, талант для того, чтобы создать некий свой мир, как минимум пригодный для духовной практики. Поскольку если вы хотите дальше прогрессировать, стать настоящими мастерами, то вам нужны определенные условия, например ритритное помещение, в том числе для темных ритритов, для длительных практик. Вам нужен определенный тоннель реальности чистого видения, который мог бы давать поддержку. Нужна сплоченная сангха, коллективный разум, интегральный интеллект. Если вы будете действовать поодиночке, как такие индивидуалы, очень независимые и божественно гордые атма-вичарики, то вряд ли вы серьезно продвинетесь, потому что мир уже существует, уже есть интегральный разум мира людей. И этот интегральный разум саннсарный, мирской, кармический, и вы как единицы перед ним ничего не значите. Он просто сбивает вас и даже не спрашивает. Именно для этого существует третья драгоценность – арья-сангха, святая община, святое сообщество.

Многие страшатся каких-либо формализованных отношений, общин, говоря: «Мы адвайта, мы выше всего этого, и мы вообще боимся таких отношений. Это какие-то новые связи, новые привязанности, поэтому лучше быть независимым и одиноким орлом». Но на самом деле это не совсем верная позиция. Истинная сангха, истинные взаимоотношения, правильные самайные духовные взаимоотношения вас никогда не ограничат и никогда не обусловят. Это не мирская структура с формализацией, с начальниками, где у вас какие-то обязанности и прочее. Святая община, сангха – это духовное сообщество, духовная семья близких по духу практикующих, когда каждый внутри нее – остров, каждый – целая вселенная. Она основана на тонкой духовной самае, а не на каких-то формальных отношениях, принципах начальник-подчиненный или на мирских привязанностях. Это интегральный распределенный разум, который позволяет всем практикующим удерживать общее намерение (санкальпу), помогать друг другу и продвигаться в духовной практике. Древние тантрические принципы существования древних риши, сиддхов строились примерно на этом.

Я ученикам говорю: «Вам необязательно строго посещать каждое занятие Дхарма-центра, от вас не требуют такой отчетности. Вы можете это делать, можете практиковать самостоятельно, то есть у вас всегда есть выбор, всегда есть гибкость, всегда есть возможность». Вопрос в том, что сангха – это своего рода интегральный поддерживающий друг друга распределенный разум. И, если такая сангха будет набирать силу, будет создана, вы сами обретете большую шакти, увидите, как вы растете в процессе таких взаимоотношений. Потому что обойтись без взаимоотношений в социуме вообще вы не сможете в принципе, поскольку человек – существо социальное. Если вы не выбрали жизнь отшельника, юродивого авадхуты, который при виде людей танцует как умалишенный, или плюется, чтобы от него люди шарахались и быстрее отстали, то так или иначе вам придется вступать в различные взаимоотношения. Вы видите, что все равно вступаете в различные взаимоотношения, и тогда можно подумать о том, как эти взаимоотношения очистить, одухотворить и создать другую, альтернативную организацию взаимоотношений, более чистую мандалу, основанную сугубо на Дхарме, более свободную и основанную на самае. И если мы сможем проявлять такую активную позицию, соблюдать принцип самаи, то мы обязательно сможем создать фантастический мир нашей будущей жизни – мир мандалы, в котором все ваши желания и намерения будут реально проявлены даже в материальном мире.

Принцип служения – это такое активное преобразование, когда мы строим свой тоннель реальности. Например, у христиан есть свои храмы, иконы, традиции и прочее. А вы адвайтисты; а у вас много храмов в России? Что-то не видно. Это ваша карма такая, ваша судьба. Ваша Дхарма в этом мире не проявлена, не доминирует. Меня всегда это озадачивало, я думал: «Какова в таком случае моя миссия здесь? Может быть, мне следовало в Индии родиться, а я ошибся адресом при рождении? Меня не тянет к христианству, меня тянет к всеединству всех религий и к адвайте, разумеется». Тогда я думал: «А почему же я здесь оказался? Здесь нет ни одного адвайтического храма. И какова же моя позиция по отношению к окружающему миру? Возможно, моя судьба такова, чтобы здесь это все проявилось. Почему бы и нет? Почему бы России не стать полноценной адвайтической страной или страной единства всех религий?» Тогда у меня возникло видение тысяч храмов адвайты по всей России, в каждом городе, в каждом Дхарма-центре – храмов Единства всех религий, которые не отвергают друг друга, а уважают все религии. Это интегральный взгляд, который присущ именно восточной философии, который гармонично вплетает в себя любые учения и любые Дхармы. И тогда я подумал, что если у вас есть достаточно шакти, санкальпы, намерения, творческого сознания, и вы опираетесь на свою Дхарму, то вы вполне можете это реализовать. Именно это и есть принцип служения.

Я читал однажды слова одного вайшнавского святого Шрилы Прабхупады. Он писал, что лучший способ не подвергаться сансаре – это самому на нее активно влиять. То есть вы не можете выбирать. Здесь так: либо она на вас влияет, либо вы на нее влияете. Процесс влияния – это излучение определенной шакти. И сансара всегда излучает на вас определенную шакти. Например, мы после «Дивья-локи», где лес вокруг, приехали в Санкт-Петербург и сразу почувствовали мощную информационную волну. Дома, плакаты, машины, вокзалы, люди, и ты чувствуешь себя в легком присутствии немного другого уровня. Но я подумал, что ведь можно по-другому все сделать – дать даршан Санкт-Петербургу, когда не он на тебя влияет, а ты на него влияешь. Ты можешь дать более тонкий и более глубокий даршан – даршан мудрости и даршан ясности. То есть ты можешь сам излучать атма-шакти, если у тебя эта атма-шакти достаточно реализована, выпестована и накоплена.

Давать даршан окружающей реальности – это позиция истинного практикующего, когда он достаточно глубоко укоренился в созерцательном присутствии. Она и называется пурушартха – творческая сила самопроявления. Разумеется, не каждый из нас пока готов к подобному творческому самопроявлению. Тем не менее, если вы занимаетесь созерцанием и у вас есть определенные успехи в духовной практике, этот период обязательно наступает. Я за то, чтобы практикующие творчески проявлялись, чтобы их таланты, их гениальность, их интеллект, мудрость и ясность просто фонтанировали. Часто я говорю ученикам-монахам: «Смотрите, мирские люди, даже не практикующие, не знающие о природе Ума, отправляют ракеты в космос, построили метро, создали автомобили, нанотехнологии. Из них просто бьет ключом творческая энергия. А что у вас не так? Пожалуй, вы должны быть еще более творческими, чем мирские люди, ведь вы претендуете на божественные качества, божественную гордость и ясность. Это значит, что всего этого у вас должно быть в избытке». Таким же образом мы можем проявлять пурушартху на благо Дхармы. Если нам удастся активировать свою талантливость, интуицию, творчество, гениальность, то мы обязательно сможем создать такой тоннель реальности и жить в нем.

Существует принцип организации, который называется принципом ветвящейся бифуркационной сети. Бифуркационная сеть – это ячейка или сообщество разумов, которая в точках перехода создает новые ответвления и в ней постоянно появляются новые манделешвары. Другими словами, когда возникает проблема, появляется какой-либо новый талант, новая гениальная одаренная личность, она занимается этой проблемой или направлением, и оно полностью развивается. Когда возникает другой какой-либо вопрос, появляется другой талантливый человек, который его развивает. Таким образом постоянно появляется множество новых небольших манделешваров и в конце концов все пространство становится полностью очищенным, освященным. Если в Дхарма-центрах ученики примут такой принцип организации сангхи, они смогут достигать больших успехов в своем служении.

Если мы создадим стабильную, сплоченную сангху, хороший Дхарма-центр с ритритными помещениями, храмами, где можно будет проходить практики, определенное информационное поле, которое будет разрастаться, то количество духовной энергии и благословляющей силы, которая будет нисходить, несомненно, также будет увеличиваться. Я думаю, что пришло время практикующим ученикам проявить такую активную пурушартху (самопроявление) в первую очередь на благо самих себя.

Принцип служения предполагает осознанную вовлеченность в Дхарму. Это не то, что мы, находясь где-то на расстоянии, получаем некоторое учение и самостоятельно выполняем определенные практики. Он предполагает изменение вектора смысла, изменение определенной ценностной мотивации, когда ты начинаешь думать: «А собственно, какова моя позиция по этому поводу? Каким энергиям я служу, какие энергии я хотел бы развивать? Какова моя миссия?»

Принцип божественной гордости – это зарождение миссии. Может быть, пока об этом еще рано говорить, тем не менее миссия сейчас дремлет в ваших сердцах. Она пока еще дремлет в ваших кармах, она еще не очищена и не раскрыта. Принцип миссии – это принцип божества. Просветленное божество не имеет желаний, целей, эгоистических стремлений. Если оно нисходит куда-то в мир явлений, оно имеет только миссию. Миссия – это освященная свыше определенная цель, превосходящая даже его самого.

Допустим, рождается аватар Вишну, и его миссия восстановить Дхарму на Земле. Или рождается будущий Калки аватар, и его миссия – покарать асуров, поддержав баланс. Таким же образом миссия каждого из нас как потенциального божества тоже дремлет в нашем сердце. Она проясняется не сразу, а со временем, по мере очищения потока нашего сознания. Это подобно тому, как если бы какой-то человек из ООН пришел в тюрьму. Ему не надо находиться в тюрьме, но у него есть миссия, он находится там с определенной целью – наблюдать за соблюдением прав человека. Сам он не заключенный, сам он свободен от этих законов, но у него есть определенная миссия. Таким же образом, когда мы практикуем принцип божественной гордости, мы обнаруживаем, что освобождаемся от законов этого мира, законов сансары. Понемногу мы становимся более свободными от всех мирских желаний, социума, условностей, привязанностей и прочего. С другой стороны, у нас может быть колоссальное непонимание: «А что я тогда вообще здесь делаю?» У нас постоянно может быть такая мысль: «Может мне надо вообще уйти от этого мира? Если я от всего этого освобождаюсь, если я не разделяю те ценности и те установки, которые есть в обществе, то мне нужно что-то делать». С одной стороны, вы чувствуете, что вы не можете уйти от этого мира, поскольку есть определенные задачи и кармические долги, которые надо отработать. С другой стороны, вы чувствуете, что имеете мало общего со всем этим, что вы не знаете, что со всем этим делать. И начинается хроническая неудовлетворенность этой окружающей реальностью. Но если вы проясните цель пребывания здесь, смыслообразующий вектор, миссию, то вы поймете: «Находясь в этом мире, я могу кое-что сделать для него. Я могу сделать его лучше, красивее, духовнее, гармоничнее. Я могу принять в этом определенное участие. Может не в каких-то больших масштабах, тем не менее я могу вложить этот кирпичик в сторону того, чтобы мир стал лучше. Я могу немного улучшить сценарий будущего силой своей санкальпы (намерения) и своими действиями». Это и есть принцип зарождения миссии. Думаю, если вы занимаетесь созерцанием и ваша ясность нарастает, вы сами придете к такому же убеждению. Принцип практикующего – быть светом для окружающих. И чем больше вы будете проявлять собственного внутреннего света, тем больше этот свет будет инициировать свет в других, и тогда наступит каталитическая реакция: когда этот свет достигнет других, они в свою очередь передадут его третьим, тем, кто с ними связан, а те – четвертым и так далее. Таким образом цепь замкнется, и во всем мире наступит такая каталитическая реакция, когда внутренний свет людей начнет менять окружающую реальность. Мы увидим, что реальность, оказывается, может быть изменена к лучшему, что она не такая уж и неподдающаяся.

      Такой принцип всеобщего просветления издавна существовал среди святых. На языке тамильских сиддхов он назывался «арруппадай» – указание пути просветления всем и каждому. Это не означает, что надо буквально понимать. Это не так, что вы говорите кому-то: «Я знаю путь просветления, и я буду тебе его указывать». Разумеется, мы действуем гораздо более тонко. Учение и путь никогда не навязываются. Скорее, мы способствуем раскрытию внутреннего света в других через определенные тонкие методы. Также на языке сиддхов есть такое понятие как «локасанграха» – всеобщая гармония, процветание и просветление. «Лока» означает «мир, измерение» (например, мир людей, Земля). «Санграха» означает «всеобщее благоденствие или процветание».

Эти два термина, «аруппадай» и «локасанграха», очень важны в плане понимания своей миссии в этом мире. И когда вы углубляете свою ясность, вы понимаете, насколько важно быть излучателем этого света. Не пассивным его потребителем, когда получаешь свет и потом перерабатываешь его в тамас, получаешь еще, а он опять почему-то в тамас перерабатывается. А именно когда, получив свет, ты пытаешься зажечь свой собственный свет. Духовный учитель видит свою миссию не в том, чтобы быть некой звездой, которой поклоняются множество людей, а в том, чтобы сделать звездой каждого ученика, чтобы каждый ученик сам стал светом и манделешваром. Он будет рад, когда каждый из его учеников проявит свою творческую силу, талант, пробуждение, сотворит свою собственную мандалу. Я думаю, даже зарождение санкальпы (намерения) – это уже большой шаг, который позволит развиваться группам практикующих, Дхарма-центрам и принципу служения.

Вопрос:

«Скажите, пожалуйста, миссию каждый человек сам должен открыть в ходе практики либо это может гуру подсказать?»

Гуру может подсказать, но он склонен к тому, чтобы ученик сам ее открывал, поскольку это связано с тонкими склонностями, предпочтениями и кармическими связями. Разумеется, эта миссия должна быть в общем контексте духовной практики. Вы подумаете: «Моя миссия – открыть сеть ресторанов «Кока-кола». Но я скажу вам: «Извини, это совсем не из той оперы». Имеется в виду, что гуру может задать общее направление, но конкретные склонности ученик выясняет сам.

Вопрос:

«Может ли быть так, что у ученика энергии гуру проявляются через какое-то служение? Один ученик раскрылся в одном служении, другой в другом. Может быть, это и есть проявление подсказки гуру, и ученик, раскрываясь в служении, проявляет так свою миссию?»

Думаю, да. Если у вас глубока гуру-йога, если вы настраиваетесь на бхаву, то эта бхава всегда работает и открывает какие-то тонкие части вас, поэтому вы можете рассматривать это как подсказку. Не всегда подсказки выражаются в словах.

Очень важно, когда вы открываете этот поток энергии внутри и чувствуете, что это Ануграха-шакти. Мы как практикующие отождествляем себя и свою миссию в первую очередь именно с Ануграха-шакти – просветляющей духовной силой Абсолюта.

У Абсолюта есть множество шакти: силы творения, поддержания, разрушения, сокрытия, просветления. Некоторые шакти – мирные, а некоторые – гневные. Также у Абсолюта есть силы безграничной свободы, знания, воли, действия. Но особо важной для нас является Ануграха-шакти – сила привнесения божественного, проявления божественного, просветления, пробуждения, очищения разума. Именно ее используют святые, когда обучают учеников и передают учение другим. Мы стараемся чувствовать себя настроенными на Ануграха-шакти, быть проводниками Ануграха-шакти. Вначале мы можем думать: «Что это за сила, как ее можно почувствовать?» Но через некоторое время мы действительно начинаем ее чувствовать как внутренний свет, который идет как извне (от линии передачи, от практикующих, от Всевышнего Источника), так и изнутри из нашего собственного сердца. То есть это все то, что просветляет. Ануграха-шакти подобна мощному лучу света, мощному освещающему лазеру. И чем больше мы открываемся и доверяем ей, опираемся на нее, служим ей, тем больше Ануграха-шакти нам дает. Чем больше мы себя убираем, объединяя свое созерцание с этой шакти, чем более пустотными становимся, тем больше эта шакти начинает действовать через нас. Мы становимся словно проводником, медиумом. И эта сила в конечном счете обнаруживается не как внешняя, а как наша собственная, потому что изначально Ануграха-шакти идет не откуда-то извне, а она идет из нашего собственного высшего «Я».

Часто в текстах говорят, что Ануграха-шакти не склонна размениваться по мелочам, она привлекается чем-то оригинальным, глобальным, выдающимся, глубоким. Если вы хотите ее привлечь, то знайте, что она, можно сказать, подобна капризной женщине, с которой нелегко просто так установить отношения. Вы должны как-то проявить себя, сделать что-то выдающееся, проявить талантливость, гениальность, изобретательность, чтобы она обратила на вас внимание.

По мере нашей практики мы обнаруживаем, что наша миссия – быть проводником этой просветляющей силы, а то, как именно она проявится, уже зависит от склонностей. Она может проявляться по-разному: через написание мурти или икон, через создание музыки для бхаджанов, через строительство храмов, через психологическую помощь и консультацию других, через обучение других йоге, через руководство и организаторскую деятельность, через ученую деятельность, написание научных трактатов или какие-то исследовательские работы. И ты это явно чувствуешь как проявление Ануграха-шакти (сил просветления), внося через такое служение свой вклад.

Вопрос:

«Вопрос по поводу чистого видения в сангхе. Из-за своего кармического видения мы относимся друг к другу так, как это принято в миру, то это либо привязанность, либо критика, оценки. Что посоветует Свами для того, чтобы отношения в группе развивались по-другому, нежели в миру?»

Есть такая хорошая практика, которая в монастыре выполняется раз в две недели в полнолуние, когда все монахи собираются, бреют головы. Зачитываются правила винаи – монашеской дисциплины. Если кто-то их нарушил, он встает и говорит: «Признаю», а если серьезно нарушил, то он говорит: «Раскаиваюсь». Монахи раз в две недели так критически себя оценивают, осматривают и очищают, корректируют себя. Это очень полезная практика.

Я не предлагаю мирянам жить по правилам монашеской винаи. Да это и невозможно. Но что-то наподобие этого вы можете сделать и для себя, собираясь в дни полнолуния раз в две недели и критически рассматривая свое поведение, свои взаимоотношения и то, как это соотносится с наставлениями святых и принципами самаи. Там, где вы сами увидели некие отклонения, вы можете выполнять такое очищение самаи. На таком собрании полезно по очереди зачитывать какие-то положения из текста. Человек поднимается, делает намасте и говорит: «Признаю, я хочу в этом раскаяться» или «Я хочу изменить свое отношение по этим вещам». Если раз в две недели вы будете это регулярно делать, это будет приносить большую пользу, поскольку практика такого коллективного признания всегда дает очень хороший результат. Говорят, что даже при серьезных прегрешениях такое их признание перед коллективом практикующих дает большой очистительный эффект.

Второй совет, который я могу дать, касается личной практики каждого. Это принцип соблюдения самаи. Важно постоянно помнить, что соблюдение самаи – это нечто очень важное. Это не дань какой-то политкорректности или толерантности. Это нечто более глубокое. Это эзотерический принцип, когда мы стараемся поддерживать чистое видение, соблюдать тантрические самаи, если мы ученики одного гуру, строить правильные, чистые взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме. Главное здесь то, что мы пытаемся сверять свое поведение с наставлениями святых. Часто бывает, что мы это забываем или отклоняемся, но если мы читаем, что по этому поводу говорится в священных текстах, то мы примерно понимаем, в каком направлении нам двигаться. И когда возникают вопросы, которые нужно разрешить, то можно на подобных собраниях такие наставления периодически зачитывать. Хотя бы раз в две недели. Это будет очень полезно.

Принцип чистого видения означает, что мы смотрим на другого как на божество. Может, мы еще и не видим его как божество, но мы пытаемся видеть в нем божество. Мы точно знаем, что внутри него есть божество, просто оно еще не проявлено, не открыло свой потенциал, невидимо другим, но, несомненно, оно есть. Когда мы видим это божество, в душе мы ему делаем намасте, поклон, то есть мы его уважаем и почитаем. На относительном уровне человек может нам казаться глупым, невежественным, тем не менее не следует его осуждать, не следует выносить о нем однозначные оценки. Нужно думать так: «Это просто мое видение, я просто не вижу его глубины, мой взгляд не очень глубок». И даже если сам человек не видит в себе божество, то благодаря чистому видению вы можете увидеть в нем это божество. И это божество, несомненно, достойно уважения и почитания, впрочем, как и все в мире.

Воспитание такого благоговейного и возвышенного видения мира – это прямой путь к реализации чистого видения и единого «вкуса». Это очень важное качество практикующего. И чем дальше вы растете в духовной практике, тем глубже ваше чистое видение, тем меньше нечистого видения в вашем уме.

Например, святой Сон Чоль Сыним писал: «О Мара, почитаю тебя как Будду. Все почитают Будду, но никто не почитает Мару. Но я думаю, что даже Мару надо почитать, потому что и Будда, и Мара являются выражением одного и того же принципа».

Если возникают подобные проблемы во взаимоотношениях, видении и оценках друг друга, то также очень полезно писать на эту тему трактаты. Например, если в монастыре у монаха возникают какие-либо проблемы в соблюдении принципов, заповедей и еще чем-либо, то ему дается задание написать на эту тему трактат на десять-двадцать страниц. Это означает проявить некоторую ясность в этом направлении, изменить свой ум, сделать такое магическое подношение. 

Вопрос:

«А трактат – это логическое рассуждение?»

На основе священных текстов, высказываний святых надо прояснить какой-либо вопрос. Например, как следует строить взаимоотношения братьям и сестрам по Дхарме, что значит по-настоящему проявлять чистое видение? И тогда вы изучаете множество различных источников, затрагивающих эту тему, сравниваете их, анализируете и приходите к неким умозаключениям, выводам. И то, что раньше было для вас неясным, становится прозрачным и ясным, как на ладони. После написания такого трактата вряд ли ваше мировоззрение останется прежним.

Почему возникают духовные проблемы или проблемы во взаимоотношениях? Потому что отсутствует ясность, знание и понимание, как именно это можно делать. Как только вы устраняете эту неясность, то и проблема исчезает.

Вопрос:

«Мы видим все в чистом видении, всех людей как божеств. Это абсолютное видение. Где момент перехода в относительное видение, когда надо проявлять какие-то действия? В какой момент абсолютное переходит в относительное, чтобы начинать действовать? Например, мы видим человека как божество, а он нас обокрал. Мы все равно должны видеть его как божество?»

Это вы видите, что он вас обокрал, а он вам дал даршан отсечения привязанностей от материального, даршан единого «вкуса», устранения эго. Надо продолжать видеть дальше в чистом видении.

«И никаких мер не предпринимать? То есть обокрал – и слава Богу. Пусть идет дальше своим путем?»

На самом деле чистое видение никогда не должно заканчиваться. Однажды начавшись, оно не имеет тенденцию заканчиваться, а имеет тенденцию только нарастать и продолжать углубляться, причем постоянно, непрерывно. С другой стороны, параллельно с чистым видением существует обыденное видение, которое тоже нельзя полностью сбрасывать со счетов. У вас могут быть два видения: одно – обыденное, мирское, а второе – чистое. Но они идут параллельно, одновременно, при этом чистое доминирует. Это не означает, что нужно вообще отказаться от обыденного видения.

Мне один человек сказал: «Хорошо, если вы все видите в чистом видении, а если кто-то захочет вас побить, неужели вы будете ему намасте делать?» Но однажды я действительно так и сделал. Еще в 2000-м году была такая ситуация: я стоял на остановке, и один пьяный человек начал ко мне приставать, а затем ударил по лицу. Я стоял и проповедовал, надеясь пробудить его сознание. Он ударил второй раз, но увидел, что я стою, как будто ничего не произошло, мое сознание не изменилось, я продолжаю улыбаться и проповедовать. Это было для него большим шоком, он развернулся и в таком невменяемом состоянии убежал.

И я ответил этому человеку: «Если ситуация так сложится, я не прекращу своего чистого видения. Возможно, мне надо просто избежать этой ситуации или как-то ее разрешить, но мое чистое видение обязательно останется».

Даже в чистом видении не всех энергий надо касаться. Не все ситуации ты можешь самоосвободить, потому что не настолько ты уже велик. Даже если ты видишь все в чистом видении на уровне воззрения, то на уровне поведения ты вполне можешь избегать одних ситуаций или стремиться к другим. Здесь важно понимать разделение воззрения и поведения.

Воззрение – это ваше внутреннее видение, а поведение – это то, как вы ведете себя на относительном уровне. Воззрение и поведение – это две такие параллельные линии, которые идут вместе, не прерываясь. Воззрение – в абсолютном, внутри, а поведение – в относительном, снаружи. И чистое видение даже в отношении человека, который вас обокрал, должно продолжаться, необходимо до самого конца рассматривать его в чистом видении.  Тем не менее на относительном уровне вы ведь и себя тоже рассматриваете в чистом видении. Вы можете попытаться проявить другую лилу, например пресечь его каким-то образом из сострадания.  Чистое видение не запрещает вам проявляться, избегать каких-то энергий, пресекать их в меру вашего понимания.

Есть анекдот на тему Дхармы. Одного вора за кражу посадили в тюрьму. Он хорошо знал «Бхагавад гиту» и на суде начал говорить примерно так: «На самом деле, это Кришна пришел и решил дать тому человеку урок непривязанности. Здесь все принадлежит Богу. А это человек просто этого не понимает, поэтому написал на меня жалобу». А судья ему сказал в ответ на это: «Ты не беспокойся – ты не умрешь. Кришна же сказал, что душа неуничтожима, поэтому просто это тело повесят, а твоя душа будет жить вечно. Так чего тебе бояться?» То есть судья в чистом видении включился в эту лилу.

На относительном уровне, находясь в чистом видении, вы можете вполне гармонично оперировать и манипулировать разными энергиями, а тех энергий, которые нежелательны, избегать. И в этом нет противоречия.

Где здесь момент перехода? Нельзя сказать, что здесь есть переход. На самом деле эти два видения всегда существуют параллельно, но руководствуетесь вы в первую очередь чистым видением. То есть чистое видение всегда доминирует.

«Правильно, если я в чистом видении вижу, что все принадлежит Богу, то для меня нет разницы – моя это квартира или же у меня ее украли и я осталась бездомной. Получается, что мне в принципе все равно. Но с точки зрения относительного видения мне очень даже не все равно где жить. Поэтому здесь не совсем понятно получается».

На относительном уровне вы руководствуетесь ясностью, которая оценивает обстановку, ваш уровень, ваши нужды, ваши кармы, социальные условия и множество относительных вторичных факторов. И тогда вы вырабатываете определенную целевую установку, смысловой вектор. Здесь нет каких-то заданных инструкций. Все зависит от вашей ясности и способности интегрироваться.

«То есть я здесь рассматриваю ситуацию относительно себя, и сама решаю, что соответствует моей внутренней сущности, что мне ближе: начать бомжевать, идти судиться или даже обратиться к бандитам, чтобы они вернули мне украденную квартиру. Правильно я понимаю?»

Примерно так, если убрать вариант «обратиться к бандитам». То есть именно вы несете ответственность. Ваше сознание – это тоже часть божественной энергии, и она также имеет право на выбор, понимание и прочее. Вы принимаете на себя ответственность за решение о том, как поступить в данной ситуации. Возможность принять ответственность – это и есть искусство пурушартхи, силы самопроявления. Обычно люди боятся принимать ответственность даже за собственную жизнь, не говоря о каких-то глобальных вещах. Но принцип божественной гордости – это именно принятие ответственности. Вы должны быть готовы принимать ответственность по различным решениям. Ответственность – это фактор божества. Тот, кто не готов принимать ответственность, не сможет проявиться как девата, манделешвара, божество.

Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

5 сил просветленного

После чтения мантр вы некоторое время стараетесь оставаться в состоянии присутствия, обычно выполняя шамбхави-мудру и глядя в пространство, интегрируясь с ним. Если вы хотите сохранить состояние осознанности, созерцательности, вы не сразу встаете и занимаетесь чем-либо после чтения мантр, а остаетесь в созерцании, глядя в пространство некоторое время, наблюдая тонкую интуитивную основу ума, осознавания. Вы расслабляетесь в этой тонкой интуитивной основе и пытаетесь вывести ее как бы на первый план, наружу. Ваше сознание яркое, ясное и бдительное, но не напряженное. И вы стараетесь расслабляться в этой тонкой интуитивной основе сознания. Эта тонкая интуитивная основа за пределами мысленной активности, за пределами концепций. Это как некое ощущение пространственности внутри. Вы пытаетесь ему больше довериться, отпустить себя, расслабиться, чтобы позволить ему выйти наружу, а сами пребываете вне оценок и суждений, глядя в пространство перед собой – это называется шамбхави-мудра.

Чем больше вы расслабляетесь в этом состоянии интуитивной осознанности, отпускаете себя и доверяете ему, тем сильнее это переживание. Через некоторое время вы можете обнаружить мощную бхаву (мироощущение), то есть ощущение величия, расширенности, глобальности, глубины, которая начинает раскрываться внутри вас. Чем больше вы расслабитесь, отпустите себя, оставаясь в таком аллертном, бодрствующем состоянии, тем мощнее будет это переживание. На этой стадии нужно просто быть осознающим, устранять привязанность к усилию, расслабляться и отпускать, тогда это переживание нарастает все больше и больше, словно вы становитесь неким проводником, неким медиумом, транслятором этого состояния. Разумеется, на этом уровне очень важно не впадать в отклонения, не терять свою личность в этом. Ваша личность не должна теряться в этом, напротив, она должна расцветать, и все ваши качества должны, напитываясь светом этого интуитивного осознавания, расцветать и проявляться в относительном измерении. А если мы теряемся в этом переживании, то это отклонение, которое называется потерей действия во взгляде или потерей действия в осознавании.

Другими словами, мы должны не только раскрывать наш потенциал, но и уметь им пользоваться. Это словно вы получаете некую драгоценную жемчужину, словно некое великое сокровище внутри вас открывается. Оно внутри вас всегда было, но вы даже не знали о нем, а если и знали, то не понимали, как его открыть. Благодаря созерцательной практике вы это сокровище открываете и убеждаетесь в том, что оно реально существует. Вы получаете некий опыт переживания, но получить опыт переживания – это лишь самое начало. Это подобно тому, как вам дали некий магический прибор. А теперь вам нужно научиться управлять, владеть и пользоваться им, и им надо учиться владеть всю жизнь.

Открыть это интуитивное осознавание, подобное пространству, утвердиться в нем, искоренить клеши, омрачения, привязанности, двойственные представления в уме – это самое начало. То есть первое время мы работаем над тем, чтобы открыть естественное состояние, затем, даже когда мы его открываем, мы видим, что оно пока еще не удерживается. Да, была практика – была вспышка, а практика закончилась – вспышка исчезла, и мы впадаем в обыденность. И теперь мы боремся за то, чтобы естественное состояние поддерживать.

Затем, когда нам удается его открыть и достаточно глубоко поддерживать, мы обнаруживаем, что есть множество факторов, противодействующих ему: наши мирские желания, наша карма, наши различные двойственные представления. И много времени уходит на то, чтобы все это очистить, пока мы действительно не освободим наш разум от любых скованностей, любых связанностей. Этот промежуток может стать нешуточной борьбой, он может затянуться на годы или даже десятки лет.

Многие очень сильно останавливаются на этом промежутке, однако даже это не является какой-то конечной фазой. Важной фазой является следующий момент, когда мы достигаем очищения всех наших желаний, карм и двойственных представлений и получаем в наше распоряжение этот очищенный, драгоценный алмаз нашего естественного состояния. И мы не то чтобы его ищем или поддерживаем, а мы уже начинаем им активно пользоваться. Это уже стадия пурушартхи (активного проявления), стадия сиддхи. Мы пользуемся им без мотивации, без пользующегося, без желания, без эго, без привязанности к чувству «я», без двойственных представлений, потому что все наши старые мотивации, старые иллюзорные двойственные представления уже остались давно позади и растворились. Скажем так, мы им пользуемся в силу того, что таково свойство энергии – проявляться. По большому счету, когда мы подходим к этому этапу, то уже не мы, а Абсолют играет внутри нашего тела. Мы называем себя «я» или «мы» только в качестве игры, в качестве некого ярлыка, названия для других, чтобы другие нас не путали с кем-то.

Всякий джняни, когда говорит о себе «я», он просто использует некий ярлык для своего тела и ума, но он не подразумевает, что в его теле есть некая самосущая личность. Скорее, это его форма вахара-вачаны – общепринятой речи для других.

Для йогина, устранившего свои двойственные представления и обретшего, наконец, долгожданную свободу, следующая стадия – это то, что называется «вращение колеса Дхармы». Вращение колеса Дхармы означает, что мы начинаем вращать этот драгоценный алмаз, заполучив его, мы начинаем объединять его с различными вселенскими силами, проявлять разнообразные игры в этом относительном измерении. Это происходит так же естественно, как солнце светит и растапливает лед. Это происходит спонтанно, без всякой цели и мотивации на уровне логики. Это происходит изнутри, и благодаря этому все ваши тонкие состояния и качества расцветают, в результате чего начинает развиваться следующий этап. Тонкие внутренние кармы, энергии, праны начинают трансформироваться, переплавляться, и йогин на этой стадии начинает постепенно подходить к состоянию божества, которое силой своего разума начинает менять пространство как вовне, так и внутри. Это и есть стадия, называемая пурушартха – активное проявление. 

Другими словами, это подобно тому, что вам сказали: «У вас в подкладке пальто зашит чек на миллион долларов». Вы не знали об этом и вели жизнь бедняка. А пришел какой-то сострадательный человек и поделился с вами этой радостной новостью. Вы долгое время сомневались, не верили, а затем вам пришлось приложить немало усилий, чтобы открыть эту подкладку и достать этот чек. Однако и это еще не конечная фаза. Затем вы начинаете ее применять, тратить. Сама по себе она никогда не растрачивается. Вы начинаете активно ее использовать – в этом смысл пурушартхи. 

Считается, что йогин, который остановился в какой-то момент на пустотности осознавания, не интегрируется с проявленным аспектом, с проявленными энергиями, не понимает принцип пурушартхи, манифестации, он конкретно где-то застрял в своей практике, остановившись на фазе непроявленной пустотности. В учении сиддхов такую пустотность называют недостаточным уровнем реализации.

Стадия пурушартхи означает, что мы начинаем получать пользу даже в относительном измерении от нашей созерцательной практики. Вначале с помощью созерцательной практики открытия фундаментального Ума мы просто устранили свое замешательство, свое неведение, свои иллюзии. Мы устранили двойственные представления о себе как о личности, мы узнали свою богоподобную природу, мы открыли всевышний Источник в себе и утвердились в понимании себя как всевышнего Источника. Мы открыли иллюзорность всего существования и зависимость мира от нашего сознания, устранили свое глубинное экзистенциальное замешательство, устранили все свои привязанности страхи и надежды и стали полностью пустыми, стали в каком-то смысле реализованные. Разумеется, даже чтобы достичь этой стадии, многим понадобится, может быть, половина жизни, а некоторым, может, и вся жизнь. Но с точки зрения сиддхов даже достижение этой стадии – это только определенное начало, поскольку сиддхи – это совершенные существа с очень высокими критериями и уровнями осознавания. Они говорят, что даже эта стадия – это лишь определенный этап. Это стадия реализации брахма-джняны.

Брахма-джняна означает, что мы познаем Абсолют, мы устраняем собственное неведение, причину следующих рождений. Одним из критериев брахма-джняны является обретение непрерывного сознания во сне без сновидений и, разумеется, во сне со сновидениями. Достижение недвойственности, точки парадокса, которая находится вне времени, формы, образов, концепций, вне всего, утверждение в этой точке и раскрытие различных тонких аспектов этого уровня сознания, таких как пространство, свет. Все это тончайшие нюансы Дхармы.   

Однако святые не рекомендуют оставаться в этой точке. Они говорят, что даже реализация самых глубоких уровней этого тонкого неконцептуального бесформенного сознания не является тем, на чем необходимо останавливаться, поскольку необходим творческий импульс, объединение с энергиями и игра этих энергий. Именно этот творческий импульс придаст мощный импульс развитию дальнейшего уровня присутствия. И поскольку энергия имеет свои законы, то йогин, уже не теряя этого состояния, снова возвращается к работе с энергиями, к работе с проявлением. Но теперь это уже не сансара, не мир обусловленных причин-следствий, ввергающий в страдания, рождения и смерти, а теперь это уже игра, это уже полностью исходит из сознания, это творческая манифестация его освобожденного сознания. Это игра за пределами концепций, за пределами причин-следствий, субъект-объектных связей и отношений, которая целиком исходит из необусловленного сознания.

Часто бывает так, что многие высокоразвитые святые встречают йогов, остановившихся на этой стадии, и убеждают их перейти к дальнейшей фазе, своего рода, проповедуя им Дхарму. Если у нас, в мире людей, мы, проповедуя учение, убеждаем оставить свои иллюзии и вступить на путь нирваны, то на этом уровне их убеждают выйти из нирваны и вступить на путь игр с материальной энергией,  с сансарой, на путь объединения нирваны и сансары.

Линия божественной гордости связана с открытием нашего потенциала в аспекте бхавы, мироощущения. Линия созерцания связана с развитием тонкого интуитивного осознавания. Линия пространства связана с развитием способности к созерцанию через объединение с бесконечным пространством.

Внутри нас существует безграничный потенциал. По сути, мир – это не то, чем он нам кажется, и мы – это не то, чем себе кажемся. Мы считаем себя людьми, но на самом деле, это некое отождествление, проистекающее из соединения интуитивного сознания, высшего «Я», ума и тела. Другими словами, все наши представления – это не более чем представления каких-то виртуальных персонажей в компьютерной игре. Виртуальные персонажи в компьютерной игре вступают в сложные связи и отношения. У них есть заданная роль, и они ограничены своей виртуальной реальностью. Но всегда есть тот, кто создал эту виртуальную игру, тот, кто от нее отделен. Виртуальные персонажи в этой компьютерной игре для него нереальны, поскольку он знает, что это всего лишь персонажи, которых он сам наделил искусственным интеллектом, ролью, сложными связями и отношениями. Но персонажи об этом не догадываются, они сильно поглощены своей ролью, своими связями и отношениями. Я не ошибусь, если скажу, что это даже не приблизительная метафора, а это стопроцентная метафора. Никакой ошибки не будет, если мы скажем, что это стопроцентная метафора. Только в этой компьютерной игре, в этой виртуальной реальности графика гораздо лучше проработана, а у персонажей более сильный искусственный интеллект. Но по сути большой разницы не существует, и я думаю, что по мере развития информационных технологий можно будет воссоздавать реальность, ничуть не уступающую нашей человеческой, и создавать персонажи с таким же искусственным интеллектом. Тогда человечество обязательно придет к такому состоянию, когда ему придется глубоко разбираться в том, где же есть истинная реальность, какова же истинная природа сознания.

Учение вед и упанишад, святые, риши и мудрецы говорят, что все миры подобны таким виртуальным реальностям. Между ними нет каких-то фундаментальных физических законов, которые бы определяли их незыблемость. Они создаются спонтанно, стохастично, вероятностно силами сознания различных творцов. Между ними нет какой-то увязанности. Это подобно тому, как во вселенной существует сколько угодно творцов – ее властно-волевых операторов. Они генерируют сколько угодно вселенные, собственные миры, которые заселяются различными персонажами, существами, между которыми устанавливаются сложные связи и отношения. И все это проистекает чисто из сознания. Нет каких-то установленных параметров времени, пространства, между которыми можно было бы соотнести связь, провести корреляцию. Все это совершенно неалгоритмично. Если у вас есть на полке множество дисков с различными видеофильмами или компьютерными программами, каждый из них представляет собой целую вселенную. И между ними нет какой-то большой связи, кроме той, что вы их выбрали и поставили на полку, или что их создали другие. Таким же образом наши миры, миры богов, риши, сиддхов, гандхарвов, якшей, видьядхаров – это многообразные миры, созданные силой более высокого сознания. Их существует столько, сколько существует творцов. Понятие времени, пространственности, причинности в них устанавливается произвольно на основании их собственного сознания.

Обычно человечество пытается прояснить и вывести какие-то фундаментальные законы, лежащие в основе вселенной, соотнести причинность, время, пространство. То есть вывести какие-то общие константы и распространить это видение на всю вселенную. Но на самом деле вселенная устроена гораздо сложнее, и свести ее к фундаментальным константам не удастся, потому что здесь нет алгоритмичности. Сознание – это вероятностно-стохастичный элемент, который освобожден от всякой заданности и алгоритмичности, поэтому он творит гораздо более непостижимо. Таким же образом и наш мир – это всего лишь одно из таких творений, созданное более высоким сознанием. Это более высокое сознание обычно именуется Ишвара, Брахма, творец нашей вселенной.

Весь наш мир – это намерение, санкальпа Брахмы, творца вселенной. Это его сон. Говорят, когда Брахма засыпает и позволяет генерироваться своим энергиям, эти энергии проявляются как видимая вселенная. Брахму можно определить как глобальное творящее сознание. Считается, что таких Брахм бесконечное множество. Они возникают в пространстве фундаментального сознания так же, как пузыри на воде, а вместе с ними возникают вселенные, которые творятся их сознанием. Одни вселенные только создаются, другие уже разрушаются, а третьи существуют и поддерживаются.

Согласно источникам, творцу нашей вселенной по временным циклам пятьдесят один год по летоисчислению творцов вселенных. Но на самом деле таких творцов существует безграничное множество. Соответственно, существует и безграничное множество вселенных. Данный мир с его законами и константами – это проявление разума Брахмы. В том числе и законы рождения, смерти. Даже боги со всеми их небесными уровнями, чистыми землями – это тоже один глобальный большой разум Брахмы, творца вселенной.

Таким же образом каждый из нас, достигнув определенного уровня, тоже может стать творцом реальности. Часто описываются случаи, когда тот или иной йогин, риши, достигая аскетической практикой величайшего уровня сознания, сам становился творцом вселенной, Брахмой. Это означает, что внутри нас есть тот же потенциал, что и у творца вселенной. Просто потенциал творца вселенной раскрыт, развернут и гораздо более мощно проявляется, чем наш. Но если мы откроем наш потенциал, то мы можем освободиться от законов Брахмы, которые существуют в этой сансарной вселенной для нашего класса людей, и перейти в более высокий статус божественных существ, а затем самим стать Брахмами и творить вселенные согласно тем принципам и представлениям, которые у нас есть.

В «Йога Васиштхе» описывается много случаев, когда йогины достигали подобного уровня. То же самое описывается и в «Трипура рахасье».

В «Трипура рахасье» йогин спрашивает учителя:

– Если все творится сознанием, то почему же мое сознание не может ничего сотворить? Почему мое намерение не воплощается?

Учитель ему отвечает:

– Намерение людей рассеянно, оно слабое, не однонаправленное, не имеет глубины, поэтому оно должным образом не проявляется. Но если ты отточишь свое намерение, оттренируешь сознание, придашь ему должную глубину, будь уверен, что со временем ты обретешь ту же силу, что и у Брахмы, и сам сможешь творить собственные вселенные.

Освобождение от закона кармы, от страданий, ограничений, рождений и смертей означает утвердиться в таком сверхсознании, полностью раскрыть его творческий потенциал, его творческую активность. Освобождение означает, что вы живете в том мире, который создан вашим сознанием. Реализовать недвойственность, стать божеством означает обрести такой статус сознания, который самому позволяет творить реальности, творить вселенные. Поскольку если вы живете в реальности, сотворенной не вами, то будьте уверены, что эта реальность не для вас, она сделана не вами. Эта реальность, которая вас всегда ограничивает, это и есть сансара.

Допустим, существует мир людей – один из классов мира сансары. Для него существуют определенные законы, согласно которым людям отведено определенное количество времени, после которого они умирают, а затем перерождаются. Существуют законы физики, биохимии тела и другие законы, которые управляют этим миром. Эти законы сгенерированы различными проявлениями тонкого сознания – это то, что называют «правящие божества». И все мы вписаны в эту систему. Мы не можем преодолеть все эти ограничения, поскольку этот мир создан более высоким и более могущественным сознанием, непонятным нам. Но мы вынуждены жить в этом мире, потому что другого мира у нас нет. Хоть мы и не создавали этот мир, и он не для нас, но мы должны подчиняться этим законам, хотим мы этого или не хотим.

По отношению к законам правительства вы еще можете сказать: «Законы правительства мне не указ», но даже их вы вынуждены исполнять. А физические законы богов еще тоньше, и хотите вы или нет, вы все равно их исполняете. Например, закон гравитации, старения тела или течения времени – это законы божественных существ определенного класса сансары, которые управляют этим миром. Когда мы это понимаем, мы видим, что ограничения существуют со всех сторон. Мы, может быть, не хотим, но время движется и все меняет, наши планы могут исчезнуть, мы не хотим, но мы стареем, существует смерть. Это законы реальности, которая создана не нашим сознанием. Эта реальность создана для определенного класса существ, определенного класса сознания. Но как только мы повышаем свой уровень сознания, наше сознание позволяет нам быть свободным от этих законов. На самом деле эти законы не обязательны, они не стопроцентные, всегда есть возможность от них освобождаться, и как только вы заявляете о своей возможности быть от них свободными, эти законы больше на вас не распространяются. Сознание, наша воля и способность к проявлению являются как раз таким освобождающим фактором.

Один монах рассказывал мне такой опыт. Он попал в осознанном сновидении в метро, но это было странное метро, где собирались души спящих или умерших, и все они были бессознательными. Они ждали своего распределения. То есть это было что-то типа промежуточного состояния, бардо. Периодически в это метро входил большой человек наподобие охранника с очень большой силой, с могущественной бхавой. Он сканировал сознание каждого, считывая их мысли, и все эти люди еще больше сжимались и съеживались от напряженности и страха. Его сознание было очень быстрым, скоростным и осознанным по сравнению с сознанием тех, кто там сидел и ждал своей участи. Он быстро делал выбор, хватал кого-то и уводил за собой. Они все, будучи полуосознанными, не понимали, что с ними происходит, и просто жутко боялись этого охранника, ожидая, что же с ними будет дальше. Это был какой-то могущественный дух, который выглядел таким образом. Поскольку этот монах был осознанным, он чувствовал, что ему нет нужды его бояться и ждать своей участи, поэтому он просто взял и вышел из этого вагона.

Таким же образом сансара представляет собой мир явлений, что-то наподобие такого большого вагона. В принципе, вы можете выйти из него в любой момент, как только продемонстрируете чуть более высокое сознание. Вам сразу же скажут: «Господин, вам не сюда, это не для вас, это для другого класса существ». Но вы должны продемонстрировать это сознание. Кому продемонстрировать? Различным тонким энергиям, которые существуют во вселенной. Это различные хранители времени, хранители закона кармы, хранители пяти элементов, божества, управляющие реинкарнацией, бесчисленное множество духов-хранителей, божеств. Это как бы ставленники всевышнего Источника, которые имеют различные функции. Это сверхразумные, творческие, могущественные силы, которые наблюдают за балансом, равновесием сил во вселенной и поддерживают, направляя общую эволюцию человеческой системы как большой, разумной, эволюционной системы. Но как только вы демонстрируете более высокий уровень сознания, эти энергии перестают вас включать в этот список, вы начинаете выпадать из их списка ограничений и переходите в другой список более высокого сознания, где ваше сознание может проявляться более свободно.

Есть такой эпизод, описанный в тексте «Горокхо Биджой», где святой Горакшанатх отправляется в мир бога Ямы, узнав, что Матсиендранатх, его учитель, занесен в списки Ямы и ему осталось жить всего три дня. Когда он отправился в мир бога Ямы, то Яма, который обычно хватает людей, встал и очень поприветствовал Горакшанатха. Горакшанатх сказал:

– Ты сделал большую ошибку, когда включил Матсиендранатха, моего учителя, в список смертных. Хотя Матсиендранатх в результате проклятия пребывает сейчас в иллюзии и наслаждается с кадалийками, но поскольку он – мой гуру, я тебя предупреждаю, что тебе лучше не делать этого, ты же знаешь мою силу.

Яма с большим уважением сказал:

– Да, да, мы обязательно исправим эту ошибку.

Стал бы Яма с простым смертным человеком так разговаривать? Конечно же, нет, поскольку функция Ямы – осуществлять реинкарнацию со своими многочисленными подчиненными божествами. Но когда пришел Горакшанатх, то Яма совсем по-другому к нему относился, поскольку Горакшанатх по уровню сознания был даже мощнее и глубже, чем Яма. Горакшанатх мог других Ям генерировать, поскольку сам был творцом других реальностей. Он раскрыл потенциал собственного сознания и вышел за пределы законов смертных, за пределы законов сансары. Таким же образом, когда наше сознание развивается, оно может выступать в роли того, кто освобождается от законов и сам может творить новые законы. В этом смысл творческого проявления (пурушартхи) – следующей стадии, после того как вы открываете принцип естественного состояния, и оно набирает у вас силу. Обычно эта стадия называется стадией обретения различных сиддхи, когда, находясь в единстве со всевышним Источником, вы можете призывать разнообразные вселенские силы и проявлять разные вещи.

Для чего вы их проявляете? Для того чтобы дальше развивать свое сознание. Но вначале у вас, может быть, не проявляются какие-либо мистические выдающиеся способности. Скорее всего, вначале у вас может проявиться большая осознанность, большая ответственность, проясняется ваш разум, интеллект. Вы становитесь более интеллектуальными, даже гениальными в каком-то смысле. Вы можете свободно оперировать какими-то сложными категориями, которыми не могли оперировать раньше. У вас появляются различные творческие способности, которые отсутствовали ранее. Разумеется, у вас растет сострадательность, любовь, внутренняя гармония, внутренняя целостность, проявляются различные таланты, усиливается интуитивное сознание. Вы становитесь творческой, одаренной и даже гениальной натурой, которая может проявляться где угодно и во всем добиваться успеха. Как минимум вы обретаете тотальную успешность, ваше намерение воплощается, все ваши мысли, желания и намерения, о которых вы серьезно задумываетесь, начинают сбываться. Из вас постоянно генерируются такие тонкие, глубокие идеи, которые могут менять реальность, и вы этими идеями окружаете свою реальность так, что она начинает состоять больше из ваших идей, чем из каких-то грубых законов материальной природы или чужих идей. Это подобно тому, как гениальный музыкант окружает себя музыкой собственного написания, и эта музыка становится своего рода средой, выражающей его внутреннее состояние. Таким же образом, когда ваше созерцательное присутствие нарастает и вы можете черпать из него вдохновение и силу, это происходит и в окружающем вас мире. Вы видите, что получили некий драгоценный алмаз, который дает вам возможность выражать или делать именно то, что бы вы хотели в вашей жизни. Разумеется, при этом у вас уже нет ни эгоистических желаний, ни мирских желаний, ни цепляний, ни иллюзий, а просто в силу каких-то склонностей есть желание проявлять определенные энергии на благо всех живых существ и на благо своего развития. Именно таким образом начинается переход из обыденного человеческого состояния в состояние божества, в измерение мандалы – в чистое измерение, сотканное из вашего собственного сознания. Этот момент перехода предваряется развитием ваших творческих сил. Как только вы получаете способность к творчеству, как только ваше сознание становится интуитивным, ясным, многомерным, вы начинаете устранять свои страдания. Вы получаете ключ к устранению любых проблем и любых страданий, поскольку ваше интуитивное творческое сознание способно генерировать мандалы – сложные структуры, которые увязывают в себе целые комплексы различных энергий и переводят измерение в более чистое. И тогда вы понимаете, в чем дело. Оказывается, чтобы решить любую проблему, надо сгенерировать мандалу. И как только вы можете сгенерировать мандалу, какую-либо сложную структуру из сознания, и эта мандала будет увязывать различные энергии, причем увязывать гармонично и на высоком уровне, вы можете решать любые проблемы, даже те проблемы, в которых не являетесь специалистами. В конечном счете, ваша ясность позволяет обнаруживать эти проблемы, которые существуют в сансаре, и успешно решать их как для себя, так и для других.

Это подобно тому, как внутри у вас появился мощный прожектор, огромный источник света на миллион ватт, внутренний ядерный реактор, внутреннее солнце, от которого бьет луч, и вы этот луч можете направить куда угодно. Как только вы этот луч направляете, внешняя реальность переплавляется под его воздействием, очищается, приобретает глубину и чистоту. Вы просто берете и все освещаете этим лучом. Подобно тому, как солнце начинает светить, таким же образом вы начинаете светить. И куда бы вы ни посветили, реальность начинает освящаться вашим внутренним солнцем.

Лучи этого внутреннего солнца – это ясность, свет этого внутреннего солнца – это чистое осознавание естественного состояния, а процесс переплавки означает соединение ясности с различными энергиями, которые возникают благодаря обращению внимания на любые переживания. Со временем, чем больше вы светите вокруг себя, тем больше меняется мир и обстановка вокруг вас. Например, если у вас есть хронические заболевания и вы обладаете ясностью, то вы рассуждаете так: «Существуют чакры и каналы. Мне надо просто над ними работать, и тогда я смогу устранить причину своих заболеваний». Вы начинаете понимать все так, как оно есть, у вас больше нет замешательств. Вам не нужны врачи, обследования, таблетки, вы понимаете, что просто силой своей практики и ясности вы можете устранить все хронические заболевания. Затем вы понимаете: «У меня есть старые кармы, кармические долги, родовая карма предков, собственные самскары прошлых жизней, но луч моей ясности обращается туда и все очищает». И тогда вы можете сказать, что у вас нет старых долгов, что ваша карма чиста. Ее ведь можно поменять, если ты проникаешь лучом своей ясности. Затем вы думаете: «А что насчет будущего?». Вы размышляете: «О, здесь такое будущее, но я могу это поменять. Я могу выстроить свою модель будущего, смоделировать силой своей ясности другое будущее – то будущее, которое я бы хотел». Затем вы обращаете внимание на окружающий мир и думаете: «В этом окружающем мире существуют такие или такие проблемы», но, если вы применяете собственную ясность, вы можете их поменять или решить, по крайней мере вы можете пытаться это делать.

Таким образом, силой своей ясности вы замечаете любые проявления нечистого видения и преобразуете их в чистое. Вы словно большим прожектором освещаете все, что есть вокруг вас. Истинные практикующие, те, кто являются святыми, сиддхами, риши, учителями, обладают таким мощным лучом света. Они стоят на границе хаоса, на границе энтропии и постоянно, словно из огнеметов, освещают всю эту реальность, преобразуя ее в более чистое измерение. И когда хаос, энтропия, тенденция к низшим мирам, понижение порядка, уровня сталкивается с их мощным светом, происходит трансмутация, преобразование, происходит превращение в чистое измерение, в мандалу, происходит рост божественности. Это дальнейшая стадия практикующего йогина, когда он непрерывно трансмутирует различные энергии, непрерывно преобразует их как внутри себя, так и вовне. Если внутри себя, то он преобразует свои оставшиеся нечистые энергии (энергии в каналах, в чакрах, различные болезнетворные энергии, препятствия), которые еще существуют, пока элементы полностью не очистятся. Если вовне, то он преобразует различные внешние связи и отношения за счет того, что его сознание постоянно генерирует ясность, создавая различные мандалы, и эти мандалы как локальные участки чистого видения покрывают различные хаотичные, неупорядоченные энергии. Это происходит до тех пор, пока не останется ничего нечистого, неупорядоченного ни в теле, ни в энергиях, ни во внешнем мире. И когда ничего нечистого, неупорядоченного не остается, происходит преображение физического тела в тонкое, божественное, энергетическое, так называемое радужное тело, происходит преображение внешнего мира из ограниченного сансарой в мандалу чистого видения, в чистую землю, в чистое измерение. Происходит преображение всех взаимоотношений и связей, то есть полный переход, абсолютный переход в тотально чистое божественное состояние.

Пурушартха (манифестация энергий) и означает понимание этого активного принципа преображения. Если нам не удается понять этот принцип, и мы работаем только с созерцанием внутри, то мы на долгое время лишаем себя возможности развить такую зрелость. Разумеется, кто-то скажет: «Чтобы преображать, надо иметь то, чем преображать, надо развить какой-то базис естественного состояния». Это так, поскольку если у вас нет базового созерцательного присутствия, то, конечно, и преображать будет нечем. То есть у вас этот свет еще не зажегся, поэтому вам надо его искать и зажигать. Но мы ведем речь именно о той стадии, когда свет уже начал зажигаться и когда он уже зажегся.

Комментарий к тексу «Йога Васиштха»                       

Божественная гордость (нираламбха-медитация)  

В «Йога Васиштхе» существует история о сыновьях Инду. Она начинается с того, что Васиштха рассказывает, как он попросил создателя, Брахму, описать, как была создана наша вселенная. Брахма ответил Васиштхе:

«Здесь всем является только разум. Я расскажу тебе, что со мной случилось в конце и начале творения. В конце предыдущей эпохи была космическая ночь, и как только мой разум пробудился в конце этой ночи, я помолился и посмотрел вокруг, желая создать вселенную. Я увидел бесконечное ничто, которое не было ни светом, ни тьмой. И поскольку в моем разуме было желание созидания, в своем сердце я начал видеть тонкие видения. В моем разуме я увидел несколько независимых вселенных. В каждой из них я увидел моих двойников – других создателей. В этих вселенных я видел самые разных существ, горы, реки, океаны и ветры, солнце, небесных существ и преисподнюю с демонами. Во всех этих вселенных я видел священные тексты, правила морального поведения, которые определяли хорошие и плохие поступки, раи, ады и их описание, также тексты, описывающие пути наслаждения и пути освобождения. Я видел во всех этих вселенных людей и богов, стремящихся к своим собственным разным целям. Я видел семь миров, горы и океаны, стремящиеся к разрушению в других вселенных, видел время, его деление на эпохи, циклы, дни и ночи. Я видел также связывающий вместе три мира (небеса, землю и тонкое пространство) святой поток Ганги».

Здесь имеется в виду не реку Гангу, а тонкий астральный поток, который сиддхи называют Гангой. Ганга как физическая река – это уже проявление тонкого духовного потока, идущего из мира богов. Она может быть спроецирована на любую реку. Некоторые известные русские исследователи утверждают, что на самом деле исконная Ганга – это Волга, приводя различные языковые исследования, ссылаясь на название источников в «Махабхарате» и сходство названий более двухсот источников, которые упоминаются в исконных санскритских текстах.

Брахма говорит:

«Как замок в воздухе это создание сияло своими небесами, землей и океанами. Глядя на все это, я был удивлен и восхищен. Мой разум в пустоте, а я все это вижу, хотя ничего не видел своими глазами».

Брахма раздумывал над принципом существования и создания вселенной. Он был весьма удивлен, поскольку вселенная для него предстала как иллюзия, созданная сознанием, тем не менее эта иллюзия была реальной.

Часто можно встретить такое выражение: «В одном даже мельчайшем атоме могут располагаться миллиарды вселенных». Нам, конечно, трудно это понять. Или же есть рассказ о том, как Миларепа, когда он путешествовал с учеником и был застигнут снежной бурей, спрятался в роге яка, при этом рог яка не увеличился, а Миларепа не уменьшился. С нашей точки зрения это невозможно. Но если мы подумаем о том, что мир имеет не физическую, а более тонкую природу (квантовую природу, если говорить научным языком), то это вполне возможно. Вас же не удивляет, что у вас в маленьком ящике может поместиться десять дисков с различными видеофильмами или компьютерными играми. Одна игра – это целая вселенная, в которой обитают какие-то личности, имеющие свой характер, там огромные пространства, но все они помещаются в очень небольшом вашем ящике. А если мы подумаем, что вселенные имеют еще более тонкую природу, то вполне возможно, что с таким уровнем даже в одном атоме могут умещаться миллиарды различных вселенных, и всем будет место. Брахма как раз размышлял над этой проблемой.

Текст:

«Глядя на все это, я был удивлен и восхищен: «Как это я вижу все это в моем разуме в пустоте, хотя я не видел ничего своими глазами?» Я раздумывал над этим довольно долго, и в конце концов попросил одно из солнц в одной из солнечных систем приблизиться ко мне. Я задал ему волнующий меня вопрос.

Солнце сказало:

О великий, будучи всемогущим создателем всего этого, ты есть сам Бог. Только разум проявляется во всей этой бесконечной круговерти, которая запутывает всех и заставляет их думать, что это реально или это нереально. Несомненно, ты знаешь истину, но так как ты попросил меня, я послушно отвечаю».

Чтобы ответить на вопрос Брахмы о природе реальности, о природе вселенной, бог Солнца привел такую притчу, сказание.

«Солнце сказало:

Рядом со святой горой Кайласа, жил да был святой человек, известный как Инду, потомок мудреца Кашьяпы. Он и его жена были благословенны во всем, кроме потомства. Однажды они пошли к святой горе для выполнения ритуалов, чтобы получить благословение в детях. Там они жили только на воде. В конце концов они стали похожи на деревья, потому как стояли без движения».

Некоторое время они выполняли аскетическую практику и придерживались поста, пили только воду. Они выполняли практику аскетизма, которая заключалась в том, что нужно стоять на одной ноге, начитывать мантру и находиться в созерцании с определенной санкальпой, призывая богов. Все это сопровождалось суровым постом и коротким сном. Они очень долго стояли без движения, находясь в созерцании, так что стали похожи на деревья. Поскольку они призывали Шиву, Шиве понравилась их аскетическая практика.

«Шиве это все понравилось, и он появился перед ними, спрашивая, чего они хотят больше всего. Они пожелали себе десять сыновей, любящих бога, и Шива обещал исполнить их желание».

Поскольку они были миряне, у них было такое желание. Они пожелали сыновей, которые были бы преданы духовному пути освобождения. Шива пообещал исполнить их желание и исчез.

«Скоро после этого, жена родила десять красивых и здоровых сыновей. Мальчики подросли, изучили все писания, и превратились в юношей. Через некоторое время их родители покинули тела и стали свободными.

Десять юношей были сильно опечалены».

Хоть они и получили некие знания по философии, йоге, занимались практикой, их умы были еще не прояснены.

«Однажды, они собрались и решили: «Братья, какова самая желанная цель здесь, к чему мы должны стремиться и что не приведет к страданиям? Быть царем, императором или даже правителем рая – ерунда, ведь даже Индра правит небесами только в течении полутора часов жизни Создателя».

Они пришли к выводу, что их не удовлетворяют мирские достижения или достижения полумирских божественных существ, поскольку все это временно и не дает понимания истины.

«Аха, значит, лучшее для нас – достичь уровня Создателя, потому как только это не кончится целую эпоху. Ну и, конечно, заодно там нет старости и смерти

Брахма не умирает. Поскольку он имеет сознание недвойственного Брахмана, он просто переходит в непроявленное состояние, а затем снова просыпается, и снова творится вселенная. Братья пришли к выводу, что лучше обрести самое высокое положение – положение Брахмы, которое не затрагивалось бы ничем. Разумеется, в мире Брахмы нет ни ограничений, ни старости, ни смерти. Они подумали, что многие йоги выполняют садханы, чтобы стать Индрой на небесах тридцати трех богов, перейти в миры асуров, стать каким-нибудь существом в верхнем мире форм, но ничто из этого их не удовлетворяло. Они считали, что это ограниченное положение, поэтому пришли к выводу, что лучшее положение – это самому обрести такой гигантский потенциал, как у Бога-творца. 

Тогда старший из братьев сказал так: «Я передам вам практику, которая мне уже известна. Если вы последуете ей, то вы действительно можете реализовать свое желание». Он им дал такую медитативную санкальпу, передачу:

«Медитируйте так: «Я есть Брахма, сидящий на лотосе». Все братья начали подобные медитации: «Я есть создатель Вселенной, Творец, Брахма. Во мне все мудрецы и боги в своих соответствующих формах. Во мне расположены небеса со всеми своими созданиями. Во мне горы, континенты и океаны. Во мне демоны, полубоги и асуры. Во мне сияет солнце, идет процесс создания, создание поддерживается. Теперь время разрушения, теперь прошла эпоха, кальпа, цикл. Наступает ночь творца, затем наступает новое творение. Я всемогущ, имею полноту знания и полностью свободен».

В такую медитацию посвятил их старший брат как в практику для достижения уровня Брахмы-творца. По сути, это и есть одна из таких иллюстраций практик божественной гордости, которая является краеугольным камнем в учении лайя-йоги.  

«Медитируя на этом всем своим существом, они этим и стали».

Есть такой закон: о чем ты думаешь, тем и становишься.

«Глубоко в медитации, их тела иссохли, а то, что осталось, сожрали дикие звери. Но они продолжали стоять здесь в своем состоянии вне тела, долго-долго, пока не наступил конец эпохи и жар солнца и ужасные порывы ветра не уничтожили всего. Святые продолжали стоять вне тела, с единственным намерением – стать создателями вселенной.

На рассвете нового цикла создания, эти челы продолжали стоять в том же месте, все так же, все с теми же намерениями».

То есть прошло гигантское количество времени. В конце концов, они действительно обрели самую высокую глубину самадхи и стали подобными Создателям, Брахмам.

«Солнце сказало:

Это были те десять Создателей, которых ты видел, и ты видел их вселенные тоже. Я одно из солнц, которое светит в одной из вселенных, ими созданной.

О Солнце, значит, вселенные уже были сотворены этими десятью создателями, что же теперь делать мне? Что я должен делать?

Солнце ответило:

Ну, желаний у тебя нет, собственных мотивов тоже. Само собой, нет никакой нужды тебе делать чего-нибудь».

Он имел в виду, что этот создатель за пределами делания, делающего и самого действия, поскольку его разум был полностью необусловлен. У него не было ни привязанности к творению вселенной, ни удовольствия от этого.

«Какая тебе радость от создания вселенной? Конечно, создание вселенной для тебя – развлечение без мотивов. Создание исходит из тебя, свободного от малейшего желания или мотива, точно так же, как и солнце без намерения светить отражается в луже воды, которая тоже не намеревается его отражать. Без намерения солнце заставляет день следовать за ночью, ну и ты так же твори создания без намерения. Какая тебе радость, если ты откажешься от своих естественных функций создания?

Мудрецы не имеют желания делать что-либо, и желания не делать они тоже не имеют.

Ты видишь своим внутренним взором вселенную, созданную этими святыми. Физическими глазами человек может видеть только те объекты, которые были созданы им в уме, и ничего другого. Эти объекты, созданные умом, неразрушимы. Разрушаются только объекты, созданные из материальных частей. Человек сделан из того, что установилось как истина о нем в его уме, только это он и есть.

Создатель, Разум – единственный создатель мира, и только Разум есть высшее Существо. То, что сделано Разумом – действие, то, что сделано телом – не действие. О силы Разума, устремленные мыслью, сыновья святого стали Создателями вселенной! А если думать «я есть тело», Разум становится смертным существом».

Именно в этом заключается принцип медитации божественной гордости. Если вы размышляете: «Я есть маленькое смертное тело, я есть человек», то, разумеется, и ум ваш терпит ограничения, понижается уровень, статус мироощущения. Когда вы медитируете на принцип божественной гордости, вы размышляете: «Я есть Абсолют, я есть Брахма-творец». Вы зарождаете бхаву, мироощущение, которое пытаетесь открыть внутри себя как потенциал, затем наращиваете его и все больше усиливаете. Благодаря этому ваше созерцательное присутствие и творческие силы постепенно начинают проявляться.

С точки зрения самоузнавания можно было бы сказать, что мы уже имеем этот потенциал. Этот потенциал уже существует внутри нас, просто его надо пробудить. Он всегда существовал. Знали мы об этом или нет, но он не пробужден. Вопрос в том, чтобы пробудить этот потенциал. Это не вопрос его создания или достижения, а вопрос его пробуждения, мы должны обрести в него веру, а затем позволить ему проявиться во всем великолепии. Это напоминает вот что: представьте, что есть молодой человек, который имеет принца, но он об этом сильно не задумывается или даже не знает; вся его жизнь сводится к тому, что он ходит на вечеринки и пытается развлекаться. Советники приходят к нему и говорят: «Господин, тебе надо выполнять государственные обязанности, тебе надо демонстрировать все, что подобает принцу». А тот отвечает: «Я вовсе им не являюсь». Они говорят: «У тебя большие полномочия, возможности, от тебя зависит все наше государство». А он говорит: «Мне до этого и дела нет, я бы хотел ходить на вечеринки, развлекаться, знакомиться с другими». Они его пытаются убедить: «Вам надо повысить свое сознание, потому что вам дано очень много, вы могли бы совершенно на другом уровне быть». Но молодой человек не выполняет свои обязанности, он не оправдывает надежд ни своих советников, ни министров. Он оставляет свое государство без присмотра, поэтому оно развивается хаотично. Этот молодой человек и есть наше сознание, то есть оно не раскрывает свой потенциал, не пользуется им. Оно не верит в свой потенциал и не пытается всерьез его пробудить. Это и есть жизнь в сансаре. Но как только благодаря советникам или собственному размышлению такой молодой человек начинает задумываться, он обнаруживает колоссальные полномочия, энергии, ответственность и главное – возможности развития. Он видит, что все это ему было дано изначально, вопрос лишь в том, чтобы он это признал и начал с этим работать. И он постепенно вступает в свои права.

Другими словами, каждый из нас является потенциальным божеством, потенциальным Брахмой-творцом. Вопрос в том, что этот потенциал необходимо очистить, освободить и позволить ему реализовываться. Это и есть истинные творческие способности.

Именно на той стадии, когда наши творческие способности пробуждаются, мы можем сказать, что освобождаемся от сансары, от страданий, закона кармы и смерти. Именно творческие способности, основанные на понимании пустотности всего, – это и есть принцип освобождения. Именно ваше сознание, которое активно проявляется и устраняет зависимость от любых ограничивающих законов, является этим освобождающим фактором.

Если бы множество людей на Земле могли пробудить свой исконный потенциал, разбудить свое творческое сознание, то каждый обрел бы статус божества, каждый мог бы сгенерировать ясность и создать мандалу. Тогда мир состоял бы не из ограниченных личностей, не из законов причин-следствий, физических законов, ограничивающих нашу жизнь, а стал бы божественной мандалой, в которой действуют не физические законы, а процессы сознания. Тогда в один прекрасный момент мы бы обнаружили себя живущими в чистом измерении, в чистой стране святых или богов, в мандале, в чистом измерении, там, где живут боги.