07.01.2008

Из всех книг «Махабхараты» для нас некоторые являются важными, например «Мокша Дхарма» и «Нараяния». «Мокша Дхарма» излагает философию санкхьи, которая является универсальной философией йоги, а «Нараяния» описывает небесную страну Шветадвипу – то место, в котором могут перерождаться йогины.

Кроме физической Дивья-локи, существуют тонкие области Дивья-локи. Одна из них – чистая страна Дивья-лока, вторая – небесная Дивья-лока. Небесная Дивья-лока является областью Шветадвипы. Шветадвипа связана с божеством Нараяна (или Вишну) и Даттатреей, то есть она является чистой страной Даттатреи. Йогин, который не стал бессмертным в физическом теле, которому не удалось реализовать тело света или обрести положение Брахмы-творца и уже создавать свои мандалы, медитирует, чтобы в будущей жизни переродиться в одной из чистых стран или в небесной чистой стране.

В чистой стране Дивья-лока, которая находится в мире сансары, можно переродиться благодаря силе заслуги. Если вы немного медитируете, накапливаете заслуги, занимаясь служением, работаете с умом, занимаетесь созерцанием, отказываясь от грубых желаний, то силой однонаправленного намерения там можно переродиться после завершения жизни на Земле. Но в небесной Дивья-локе, которая связана с миром Шветадвипы, светозарным Белым островом, островом риши, необычайно сложно переродиться, поскольку для этого кроме служения, небольшой практики и соблюдения принципов йоги требуется чрезмерно глубокое созерцание, аскетическая практика (тапас), достижение самадхи высокого уровня.

В тексте «Нараяния» описывается эпизод, когда брахман Брихаспати делал подношения богам. Когда божество, которому он делал подношение, бог Нараяна, не явился, то он сильно разгневался, стал быстро размахивать жертвенной ложкой и колотить воздух. Затем с досады он заплакал и сказал: «Я сделал жертвоприношение, но божество не явилось и не приняло его. Обычно здесь боги реально принимают подношение, почему же тогда Нараяна не явился в своем облике и не принял мое подношение?» Он был очень раздосадован.

Тогда другие брахманы и риши, которые были вокруг, сказали ему: «Тебе не следует гневаться (это было в эпоху крита-юги). В эпоху крита-юги не подобает иметь такое неустойчивое сознание и впадать в ярость. Ты, Брихаспати, еще недостоин лицезреть это божество, так же как и мы».

Тогда риши – первый, второй и третий (Эката, Двита и Трита) сказали: «Мы однажды отправились в северную сторону и тысячу лет творили подвиг – погрузившись в себя, мы стояли «столбами» на одной ноге».

Это происходило на северном склоне горы Меру, на побережье Молочного моря. Там они совершали суровое умерщвление плоти, чтобы увидеть божество Нараяну. Когда они очень долго выполняли такой аскетический подвиг, при совершении обряда омовения раздался бесплотный голос, который сказал, что доволен их подвигом, что они удовлетворили его аскетической практикой.

Далее этот голос сказал им: «На севере Молочного моря есть светозарный Белый остров – Шветадвипа. Там существа, сияющие подобно луне, преданные Нараяны, полностью отдались созерцанию всевышнего Источника. Они проникают в тысячелучистого вечного Бога, свободные от чувств, благоуханные, не отбрасывающие тени, не вкушающие пищу. Эти существа преданы Единому. Это жители светозарного острова. Вы тоже туда явитесь, и тогда я там явлюсь вам и дам свой даршан».

Тогда трое риши отправились в эту страну по указанной дороге и достигли великого Белого острова. Достигнув его, они утратили зрение всех внешних предметов, но божество они не увидели, поскольку его сияние лишило их зрения. Тогда у них возникло внутреннее постижение сильной преданности Абсолюту. Они поняли, что его невозможно увидеть, предварительно не совершив тапаса, аскезы. Тогда на этом Белом острове они снова сто лет выполняли аскетическую практику: соблюдали обеты, постились и медитировали.

Когда по меркам богов прошло сто лет, они увидели вокруг себя прекрасных существ: людей, имеющих тела из света, отмеченных знаками заслуги, светлых и сияющих. Все они были брахманского сословия и обращены лицом на северо-восток; сложив руки, они постоянно шептали мантры, а сами находились в самадхи – в очень глубоком состоянии сосредоточения. У каждого из этих людей была огромная сияющая аура, то есть они сами были подобны богам.

Риши подумали, что весь этот остров – это обитель сияния, именно поэтому он и зовется светозарным Белым островом. Там никто не отличался по сиянию, все сияли одинаково. Они находились на этом острове как бы среди тысячи одновременно пламенеющих солнц среди этих мудрецов.

Когда риши снова стали зрячими, то увидели, как все эти люди повернулись в одну сторону и, молитвенно сложив ладони, радостно повторяли: «Поклонение!» Это было почитание, которое эти люди творили божеству данной мандалы. Риши увидели явление Вишну, явление Даттатреи; от этого явления они пришли в восторг и вошли в глубокое самадхи, поскольку сияние было настолько сильное, что они лишились зрения и других чувств и могли воспринимать только звук.

Все вокруг повторяли молитвы и восхваления, говоря: «Поклонение Тебе, о Бытие вселенной! Поклонение Тебе, Хришикеша! Ты – великий Человек, великий Перворожденный!»

В это время чистый ветер, наполненный благовониями, принес (сам материализовал) цветы и другие атрибуты, годные для подношения. Итак, эти люди, сияющие как божества, совершали свое подношение главному божеству. Где такое подношение делалось – божество себя проявляло. Но сами риши видеть его все-таки не смогли (могли только слышать); из-за его ослепительного сияния они полностью были ослеплены. Из-за этого их умы были неспокойны, они поняли, что недостойны видеть это божество. Несмотря на то, что сами риши считали себя аскетичными героями, были крайне утомлены и изнурены своей аскезой, другие их даже не поприветствовали, не поговорили с ними и ничего не предложили им как гостям ни мыслями, ни взором, поскольку все были углублены в себя и полностью погружены в бхаву.

Тогда появилась некая бесплотная сущность из пространства и сказала:

«Вы видели сияющих освобожденных людей. Эти люди созерцали самого Владыку богов. Но вы, мудрецы, быстренько уходите туда, откуда пришли. Вам пока нельзя видеть Бога, поскольку Он постигается только силой абсолютной преданности и самоотдачи, только после длительного сосредоточения на недвойственности. Только тогда можно видеть этого Бхагавана, который трудно видим из-за его сильного сияния. Вам еще надлежит исполнить много великих дел и совершить великий тапас. Только когда пройдет эта юга и наступит другая – трета-юга, тогда в правлении другого Ману, сына Вайвасвату, вы станете Его помощниками ради успеха богов».

Силой этого голоса риши снова достигли сферы богов мира желаний, откуда были они сами.

Эти риши сказали брахману Брихаспати, который во время жертвоприношения сильно разгневался: «Если мы после стольких лет тапаса и жертвоприношений богам были не способны созерцать Бога, то как же тебе увидеть Его воочию? А потому ты не должен приходить в состояние гнева. Нараяна – это великая Сущность, Творец вселенной, вкуситель жертв богам и предкам, чтимый богами и данавами. Это Непроявленный, Безначальный и Бесконечный».

Так брахман Брихаспати словами Экаты, Двиты, Триты и других своих спутников был успокоен.

Далее говорится, что это повествование не следует передавать тем, кто не чтит Всевышнего и дхарму недвойственности, что это повествование (то есть повествование «Нараяния») вобрало в себя весь нектар из сотен других повествований, которые передаются. Как боги и асуры собрали вспахтанный нектар, так и здесь собрана различными риши непревзойденная амрита. Также говорится, что нет сомнений в том, что человек, который постоянно читает или слушает это повествование в нераздельном состоянии преданности Нараяне (в данном случае Даттатрее) и недвойственному осознаванию всевышнего Источника, который благодаря этой преданности постоянно находится в состоянии высшей гуру-йоги, сам становится, достигнув великого Белого острова, таким сияющим человеком, то есть обретает тело света и проникает в лучезарного Бога. Выслушав повествование этого текста от начала до конца, страждущий освобождается от болезней, желающий знания получит желанное, а преданный пойдет по пути преданности.

Услышав эту историю, Нарада тоже возжелал отправиться на Белый остров, Шветадвипу, чтобы увидеть Нараяну. Придя на Шветадвипу, он увидел там людей, сияющих подобно луне. Он почтил их, склонив голову, и сам был мысленно почтен ими. Желая созерцать Бога, он тоже прошел через все аскетические практики, непрерывно шепча молитвы. Стойкий, на одном сосредоточась, воздев руки и погруженный в самадхи, он начал восхваление бесконечному, бескачественному и вездесущему Абсолюту:

«Поклонение Тебе, Бог, Владыка богов! Бездейственный, Бескачественный, Око мира! Познавший поле, Пурушоттама, великий Пуруша, высочайший Пуруша! Всеобразный, Великообразный, возлюбивший! Я, твой преданный, желающий созерцать хотя бы мгновение! Поклонение Тебе, поклонение!»

Тогда Бхагаван, восхваленный всеми этими тайными именами, которые призывал риши Нарада, видимый во вселенском образе, Вишва-рупе, явился ему:

Текст:

«Как бы подобно луне, духовно чистый и вместе с тем как бы от луны полностью отличный, как бы огнецветный и как бы мысленно мелькнувшее звезды сияние, как бы радуга крыла попугая и как бы хрусталя искристость, как бы иссиня-черный мазок и как бы золота груды.

То – цвета ветки коралла, то – как бы белый отблеск, здесь – златоцветный, а там – подобный бериллу.

Как бы синева сапфира, местами подобный смарагду, там – цвета шеи павлина, местами – подобный жемчужной нити.

Так многоразличные цвета и образы принимал Вечный, Святой, Стоголовый, Тысячеголовый, Тысяченогий, Тысячеокий, Тысячечревный, Тысячерукий, а местами – Незримый.

Слог АУМ звучал из уст Его, Сарасвати же следовала тому звучанию. Из других Его уст многие песнопения звучали и четыре Веды, и Араньяки провозглашал Бог Нараяна, могучий Хари. Алтарь, чашу, чистые самоцветы, сандалии, траву куша, сияющего пожирателя жертв, шкуру лани, посох держал в руках Царь богов, Владыка жертвоприношений.

Его, ублаженного, умиротворенного, Нарада, лучший из брахманов, преклоняясь, безмолвно восславил Его, Высочайшего Владыку.

Склонившему голову Нараде сказал Исток богов, Непреходящий.

Шри Бхагаван сказал:

«Эката, Двита и Трита – великие риши, прибыли в эту страну Меня созерцать, вожделея. Но Меня они не увидели, и никто не может Меня видеть, кроме безраздельно преданных Мне. Ты же из безраздельно преданных – наивысший.

Те Мои превосходные образы родились в доме Дхармы, дваждырожденный. Их почитай постоянно. Теперь иди туда, откуда явился. Избери дар, риши, – Я дам тебе любой, какой только хочешь. Я, Всеобразный, Непреходящий, тобою доволен».

Нарада сказал:

«Я плод своего подвига, самообуздания и тапаса уже получил, ибо я созерцал Тебя. Для меня это наивысший дар – лицезреть Тебя, Бхагавана, Всеобразный, великий Лев, вездесущий, великий Владыка».

Тогда, явясь Нараде, Он сказал:

«Иди, Нарада, и не мешкай. Вот это Мои преданные созерцанию, свободные от органов чувств, не вкушающие пищи, сияющие словно луна. Они должны обо Мне размышлять в состоянии недвойственности, не отрываясь, и пусть им никогда не будет помехи. Эти совершенные существа были всегда сосредоточены только на Одном, и они свободны от раджаса и тамаса. Несомненно, они воссоединятся со Мной.

Незримый для глаза, неощутимый для осязания, необоняемый для обоняния, недоступный для вкуса, свойствам саттвы, раджаса и тамаса непричастный, Вездесущий Свидетель, именуется Атманом Мира, Душой Бытия.

Когда погибают тела многих и многих существ, Он с ними не гибнет – Нерожденный, Постоянный, Вечный, Бесконечный и Нераздельный.

Он превосходит двадцать четыре таттвы и является двадцать пятой таттвой.

Он именуется недеятельным Пурушей, взирающим на все силой мудрости, джняны.

Проникнув в Него, освобождаются превосходные брахманы.

Он познается как Васудева, как Высший Вечный Атман.

О, Нарада! Лицезрей Величие Духа Абсолюта, Его великую Славу.

Он никогда не пятнается ни хорошими, ни плохими деяниями.

Саттву, раджас и тамас свойствами, гунами называют, они-то и действуют, пребывая в каждом теле. Познающий поле, наслаждается гунами, но Им не наслаждаются гуны. Он, лишенный всех качеств, вкушает гуны, производит гуны и превосходит гуны.

О, божественный риши! Земля, поддерживающая преходящий мир, растворяется в воде, в огонь вливается вода, огонь растворяется в ветре, в пространстве растворяется ветер, пространство в Сознание вступает, Сознание – высшая Суть – вливается в непроявленную Природу, непроявленная Природа – Брахман, растворяется в недеятельном, бездейственном Пуруше. Поэтому нет ничего выше Махапуруши, ибо нет вечного Существа, подвижного или неподвижного, в преходящем мире помимо того Вечного, Единого Пуруши!

Атман всех существ – тот Мощный, Всепроникающий Васудева!

Земля, ветер, пространство, вода, огонь – пятый.

Соединение этих элементов известно как тело.

Затем, о брахман, Он, Незримый, проникает в тело. Родясь, этот Владыка становится двигателем тела. Без сочетания элементов не бывает никакого тела, а без души (дживы), ветры (праны) не двигают тело.

О, Нарада, вечное и гибнущее Бытие и не-Бытие от Меня возникает, весь этот преходящий мир, подвижный и неподвижный.

Освобождаются, в меня вступающие Муни, преданные мне.

Я познаваем как Пуруша, бездействующий, двадцать пятый элемент, без двойственности, без самости, бескачественный, неделимый. Но этого постичь ты не можешь, поэтому Я являюсь тебе, как бы приняв образ. Если пожелаю, то мгновенно исчезну, ибо Я – Владыка, Учитель всего преходящего мира. Это ведь только созданная мной майя, Нарада, что ты меня видишь. Как все существа, ты причастен гунам и от того Меня познать неспособен. Но полностью о своем четверояком образе Я тебе поведал.

Душа в Меня погружена, поэтому Меня постигают как дживу, но твое сознание еще не достигло возможности сказать: «Я видел дживу».

Я вездесущ, о брахман, и множества существ Я – внутренняя Сущность.

Когда тела – скопище элементов – гибнут, Я не погибаю. Те совершенные, сосредоточенные на Одном, причастные великой доле люди, свободные от тамаса и раджаса, тьмы и страсти, в меня вступают, о мудрец!

Золотое семя, Хираньягарбха, неизреченный, четвероликий, начало мира, вечный бог Брахма всегда размышляет о моих целях.

Из Моего чела, из Моего гнева изошел Рудра.

Посмотри, вот одиннадцать Рудр, справа от меня стоящих. А вот двенадцать богов Адитьев, стоящих слева. Впереди меня, посмотри, восемь Васу, превосходных богов. Смотри, позади стоят два врачевателя – Насатья и Дасра.

Посмотри на владык всех существ, увидь семерых риши, Веды и сотни жертвоприношений, увидь нектар (амриту), лечебные корни, разнообразные виды тапаса, самообуздание, аскезы и духовные практики, воздержание.

Увидь восьмикратную божественную власть (т есть восемь сиддхи) во Мне Едином, принявшую образ, землю с ее вершинами, блаженство, красоту и славу.

Увидь рядом со мной богиню Сарасвати – матерь Вед, во мне сущих.

Увидь, Нарада, северную звезду – лучшую из звезд на небосводе.

Увидь водохранилища, океаны, моря, озера, реки.

Увидь четыре сонма предков – духов, во мне воплощенных.

Посмотри, без образов во мне пребывают все качества.

Жертвы богам и жертва предкам – различные. Я же богов и предков Предок, Я Один Изначален!

Некогда Я произвел Брахму, и он почтил меня жертвой. Я дал ему превосходные дары, им почтенный: «Ты – мой сын и с начала кальпы – блюститель мира».

Я ему сказал: «Стань Основой личности, отныне ты будешь именоваться этим словом – ахамкарой. Никто не смеет преступать поставленных тобою граней. Для тех, кто жаждет даров, ты, Брахма, – даров податель. Ракшасы, змеи (наги), боги, о великий подвижник, предки, о долгорукий, постоянно блюдущий обеты, и различные существа будут воздавать тебе почтение».

Тогда Брахма сказал: «Я – путь Твоего Проявления в жертвоприношениях богам, я – Твой послушник, руководи мной как сыном».

Эти, а также другие дары, Я дал бессмертному, великолепному, лучезарному Брахме и, довольный, предался высшему покою, уйдя в непроявленное.

Нирвана – снятие всех основ Дхарм и считается запредельной. Поэтому, предавшийся сворачиванию чувств, да странствует, сворачивая деятельность всех членов!

Принявшего себе в помощники знание, самоуглубленного, пребывающего в солнце, мудреца Капилу, решительно утвердившегося в санкхье, Учителем именуют. Это Бхагаван Хираньягарбха, правильно восхваленный в ведических гимнах.

Я Тот, кто радуется йоге, Брахман, о котором говорится в писаниях йоги.

Я Тот, кто достиг проявления. Вечный, Я пребываю в небе. Затем в конце тысячи юг преходящий мир я снова в Себя вбираю. По завершении срока пребывания во Мне всех существ, подвижных и неподвижных, весь преходящий мир Я снова творю силой своего знания.

Таково здесь происхождение от начала кальпы вселенной, повторяющейся снова и снова, подобно восходу и закату солнца здесь, на небосводе.

Когда исчерпано время, Он, безмерно сияющий, снова собственной силой мир в Себя вбирает. Затем ради блага существ, напрягая силы, землю, во всех ее частях наполненную существами, исчезнувшую в опоясывающем океане, Я устанавливаю на место».

Далее Нараяна описывает свои воплощения в различных обликах на Земле.

После этого Нараяна сказал Нараде:

«Подобного созерцания Меня, какого ты достиг, дваждырожденный, на одном сосредоточив разум, еще ни один брахман не смог достигнуть. Поэтому тебе, о благочестивый брахман, Я все поведал – прошлое и превосходное грядущее с их тайной».

Так тот Бог, несущий вселенский облик, Вечный Бхагаван, сказав такое слово, исчез мгновенно. Нарада же, получив желанный дар, поспешил многосильный в обитель Бадари, Нару-Нараяну лицезреть желая.

А эту великую упанишаду, соответствующую четырем Ведам, составленную по сандхья-йоге Он назвал «Панчаратра».

Изошедшее из уст Нараяны слово, Нарада возвестил снова в обители Брахмы так, как он видел и слышал.

Человек, постоянно читающий или слушающий это повествование, нераздельно всем существом преданный Нараяне и нераздельно преданностью соединенный, достигнув великого Белого острова, становится луноцветным человеком, то есть сиянием подобным луне, и проникает в Лучезарного Бога – в этом нет сомнения.

Выслушав это повествование от начала до конца, страждущий освобождается от болезни, желающий знания получит желанное, а благоговейный пойдет по пути преданности».

Что значит созерцать Нараяну? Это значит, очищая свое сознание и праны от клеш и желаний, непрерывно устремлять свой ум в природу Ума. Вы не должны жить сиюминутными заботами, вы должны постоянно жить так, чтобы помнить всевышнюю Сущность, поскольку все сиюминутные, суетные заботы преходящи, от них не останется и следа через некоторое время. Но только чистота вашего разума укажет место вашего следующего перерождения.

Созерцать Нараяну – это выполнять гуру-йогу с Бхагаваном Даттатреей. А что это означает? Прежде всего это означает непрерывно всматриваться в свою собственную сущность, пребывать в полной преданности созерцанию и непрерывно отдаваться этой сущности.

Пока ум затуманен и отождествлен с гунами материальной природы, он пребывает в сильных отождествлениях с клешами, качествами, мирскими желаниями, мыслит двойственными категориями. Но когда ум очищается, он освобождается от всего неведения и понимает, что его главной задачей является созерцание внутреннего Нараяны и непрерывное очищение.

До тех пор, пока мы не достигнем истинной святости, для нас закрыт путь в небесную Шветадвипу; так сильно там сияние, что мы даже не можем подойти туда. Подойти туда могут только подлинно святые души, которые очистили себя.

Лет в двадцать у меня был опыт, когда я издали увидел сияние одной небесной страны, пребывая в самадхи тонкого тела. Там было сильное сияние, куполообразные здания и музыка, наподобие симфонической. Эта музыка была очень возвышенной, но одновременно и устрашающей, поскольку она была слишком могущественной по силе. В ней была огромная шакти, эти вибрации превосходили человеческий мир.

В тонком теле я приблизился на некоторое расстояние к этой стране и созерцал ее только издали, не осмеливаясь подойти ближе, поскольку слишком уж устрашающая сила света и звука исходила из этой области. Там были великолепные, куполообразные здания, храмы и прочее. Но в то время у меня не хватило ясности, созерцания и духовной силы, чтобы приблизиться туда даже на километр. Я чувствовал, что мне явно не хватает святости, что мне надо сильно очищать себя. Через несколько лет мне удалось снова попасть в этот мир, то есть уже прямо вовнутрь.

Таким образом, если у вас не хватает святости, в тонком мире вы это явно ощущаете, к святой области вы даже не можете подойти.

Святость – это такая вещь, которая взращивается подлинным отречением, созерцанием и очищением. Там недвойственность проявляется как энергия саттвы, там твои слова имеют силу, там нет лжи. Ты не можешь сказать так просто, как в мире людей: «Это все иллюзия» или «Это все недвойственно». То есть там ты можешь это подумать, но приблизиться все равно не сможешь. Ты должен по-настоящему отвечать за свои слова в тонком мире. Поэтому говорят, что в тонких мирах лжи не бывает, потому что там сказать, подумать и проявить – это одно и то же.

Итак, подлинная святость заключается в том, чтобы постоянно освобождать себя от мирского, независимо от того, в каком статусе ты находишься, постоянно очищать свой ум и, практикуя адвайту, быть всегда скромным.

Часто, практикуя адвайту, мы забываем об этом, мы начинаем много мнить о себе. Поверхностно усвоив философию адвайты, мы начинаем думать: «Я же должен проявлять божественную гордость!» – и пытаемся эту гордость выпячивать направо и налево. А если бы мы встали рядом с подлинно святыми душами, нам бы просто стыдно стало, что по сравнению с этими святыми душами, мы грязнее собаки.

Разумеется, мы не должны впитывать в себя идею: «Я грязен, как собака». Это не относится к учению адвайты. Однозначно, надо пестовать чистое видение и божественную гордость, поскольку в учении ануттара-тантры никогда не приветствуется чувство вины, чувство самоомраченности – это не та вещь, в которой надо утверждаться.

С другой стороны, всегда следует трезво оценивать свой духовный уровень и по-настоящему иметь смиренное и скромное сознание. Для чего? Для того чтобы иметь возможность двигаться дальше, идти вперед, постоянно бросать вызов своим ограничениям, не мириться с теми ограничениями, которые есть сейчас, на данный момент, думая: «Наверное, я уже всего достиг. Я уже все познал. Вряд ли кто-либо может меня чему-то научить». Такое тоже бывает.

Когда вы так думаете – это первый признак того, что в душу к вам немного прокрадывается мара «сын небожителей», то есть это изощренный мара, связанный с сиддхами, с достоинствами, с возвышенными качествами, с искусствами, с мудростью, если они неправильно применяются. Если у вас есть какие-то способности, но вы их приписываете себе, эгоистично гордитесь ими и начинаете мнить, то это значит, что вы сбиваетесь на неправильную дорогу и этот мара постепенно «вербует» вас, вы становитесь уже кандидатом на его мир, а не на освобождение.

Поэтому йогин всегда очень тщательно всматривается в свою душу и пытается анализировать: «Нет ли во мне таких тенденций?»

Самый лучший способ – это постоянное самоосвобождение, подношение всех своих качеств Абсолюту, практика скромности и смирения.

Когда практикуешь божественную гордость, таких соблазнов очень много. Но божественная гордость больше связана именно с преданностью и смирением, нежели с надменностью и высокомерием. Это тоже следует понимать.

Лишь тот может попасть в миры, подобные этому, кто при жизни взрастил сильную святость. Сильная, глубокая, подлинная, истинная святость достигается благодаря антар-тапасье (внутренней аскезе), смирению эго, послушанию высшему «Я», служению, гуру-йоге, утверждению в чистом видении, едином «вкусе» и божественной гордости, благодаря погруженности в созерцание, освобождению от желаний и клеш, неуклонному соблюдению предписаний йоги.

Если у вас не очищены каналы, взбудораженный ум, много неутоленных мирских желаний, которые волнуют ваше сердце, то святости не видать!

Святость – это результат очень глубокой утонченности и утвержденности в дивья-бхаве, контроля праны и желаний.

Если есть неусмиренный тамас, неусмиренный раджас и вы недостаточно утверждены в саттве, то святости тоже не видать, поскольку святость начинается с чистой саттвы, с усмирения тамаса и раджаса. Это означает, что жизнь надо провести так, чтобы постоянно шлифовать, полировать свой ум и прану, чтобы выжечь тамас и раджас «каленым железом» естественного созерцания, йогического тапаса и йоги соблюдения обетов. Когда тамас и раджас выжигаются «каленым железом» естественного состояния и остается чистая саттва, тогда, опираясь на саттву, можно сделать прыжок к тому, что за пределами гун, – к подлинному ясному свету всевышнего Источника, к ясному свету основы.

Когда мы медитируем, выполняем практику или служение, часто мы можем смотреть друг на друга человеческими глазами. Иногда, видя в другом недостатки, мы можем возгордиться, подумав: «А во мне таких недостатков нет». Или, видя, что другой спит во время медитации, а мы усердно медитируем, тоже можем возгордиться, думая: «Ну, этот уж точно никаких чистых земель не достигнет, а я достигну». Или, видя, как другой спотыкается на простейших вещах в служении, мы думаем: «А я-то в служении умен, гибок и ясен! Что мне ни дай – все выполню. Здорово! Я иду впереди всех! Я лучше других! Мне можно доверить управление и любое сложное служение – все освою! А другой, прямо скажем, не может того, что я могу». Или можем думать: «У меня есть талант. Я могу играть, рисовать, стихи слагать, а другой – тугодум; ему что ни дашь – все из рук валится. Какой же из него небожитель?»

То есть, сравнивая себя с другими, мы можем думать, что выше, умнее, чище их. Но такие мысли – это повод для гордости, для большого самомнения, для роста эго. Эго на этой основе может пустить глубокие корни и впасть в то, что называют «грех самомнения», поэтому всегда сравнивайте себя со святыми, вместо того чтобы думать о других и сравнивать себя с ними таким образом. Например, вспоминайте историю трех риши, которые сто лет выполняли суровый тапас, чтобы попасть на Шветадвипу, но попали туда только на несколько секунд и даже не смогли лицезреть Нараяну.

Вспоминайте о великих риши, святых и думайте: «А насколько я свят и чист по сравнению с ними? Сколько кальп мне надо выполнять садхану, чтобы я достиг их уровня?»

Такие размышления всегда отрезвляют.

Эти риши говорят: «Я – Брахман», и вы тоже говорите: «Я – Брахман». На уровне воззрения все одинаково, но на уровне энергии и относительного измерения – это сансара и нирвана. И нам остается только ежедневно очищать себя, постоянно стремиться повышать свой уровень, усердно и без лени следовать пути своего тапаса.