26.01.2007

Текст «Йога Васиштха», глава 6.4. «Методы поклонения Богу» (дева-пуджа).

Шива объяснил Васиштхе методы поклонения Богу способом созерцания.

«В ответ на просьбу Васиштхи о более полном объяснении Шивы, Брахмана, высшего «Я», почему они так называются и как возникли такие различия, Бог продолжил:

Реальность безначальна и бесконечна и не отражена ни в чем – это есть реальность. Однако, из-за того, что это невозможно воспринять разумом и чувствами, она временами даже рассматривается так, как если бы не существовала.

В ответ на вопрос Васиштхи «Если это недоступно разуму, как же можно это воспринять?», Бог ответил:

В случае ищущего, страстно желающего достичь свободы от непонимания и у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляет с помощью писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой формы грязи (мыла). В такой каталитической реакции глупость удаляется, высшее «Я» понимает самое себя и высшее «Я» видит себя по причине своей самосветящейся природы».

Хоть нам и кажется, будто мы – индивидуальные существа, а на самом деле мы – это само воплощение высшего «Я». Но в наших телах высшее «Я» как бы играет в заблуждение, как будто оно не понимает, не знает себя. Это из-за того, что существует прослойка разума (манаса) и эго (ахамкары). Эта прослойка – определенный слой высшего «Я», в котором присутствует неведение. Создать такую прослойку и сыграть в неведение – такова игра высшего «Я». В наших телах высшее «Я» воспринимает себя в виде индивидуальности, в виде тела. С помощью писаний мы очищаем эту прослойку. Смысл чтения писаний – воспринять видение, взгляд, чтобы дальше с ним работать.

Например, когда вы идете и ваш ум захвачен, вы что-то азартно обсуждаете или думаете: «Этот человек такой-то», совсем не помните при этом себя, забываете про осознавание, то можно сказать, что вы не владеете взглядом. То есть владеть взглядом – это значит на фоне разворачивающегося восприятия непрерывно пребывать в тонком состоянии недвойственности. Разумеется, такой взгляд не появится сам по себе. Мы должны много времени уделить изучению текстов, осмыслению, их обдумыванию, размышлению и медитации над этим. Чтение текста должно стать медитацией, должно стать вспышками понимания.

Шива говорит:

«Если ты исследуешь собственную природу и отстраняешься от действий, которые способствуют непониманию, тогда темнота непонимания пропадает. Только сознание может узнать сознание».

Вопрос в том, чтобы непрерывно исследовать собственную природу. Наш ум часто забывает об этом и по привычке пытается придавать значение оценкам внешнего. Вместо того чтобы устранять собственное неведение, он пытается искать ошибки в других или проблемы во внешнем. А на самом деле все дело в том, чтобы искать собственное неведение.

Шива дальше говорит:

«Не смотри на это многообразие как на сознание. Не думай, что самоосознание есть результат учений учителя. Высшее «Я», Брахман или бесконечное сознание – вне разума и чувств».

Если учитель и передает что-то словами, то он только намекает. Его слова – это некий шифр, иероглифы, которые намекают на природу сознания.

Разумеется, в традиции лайя-йоги существует более тонкая, неконцептуальная передача, вот она и есть самая главная. Если вы уловили неконцептуальную передачу, значит, вы на самом деле открыли это.

Далее Шива говорит:

«Высшее «Я» не обнаруживается ни в писаниях, ни в учениях учителя, и высшее «Я» не может быть обнаружено без помощи учителя и без помощи писаний».

То есть его нет в писаниях и его нет в наставлениях. Но одновременно без помощи писаний и без помощи учителя, говорит Шива, его невозможно обнаружить. Такой парадокс.

«Оно открывается, только когда все это объединяется. Самоосознание достигается, только когда знание святых текстов, инструкции учителя и настоящий ученик совпадают».

 Здесь подчеркивается три принципиальных момента. Знание священных текстов, наставление учителя и настоящий ученик, то есть качество ученика. Только когда эти три вещи совпадают, возможно пробуждение.

Например, если есть священные тексты и у вас должное качество, но нет наставления учителя, большая вероятность того, что можно неправильно понять священные тексты или не понять их вовсе. Или напротив, если есть священные тексты, наставления учителя, но у ученика, нет необходимых качеств, реализация тоже невозможная. Только когда все эти три вещи совпадают, происходит реализация.

Что здесь имеется в виду, когда говорится «настоящий ученик»? О каких качествах идет речь? Открытость, преданность, доверие, понимание, готовность отставить свое эго, вера, способность блюсти самаю – все сюда объединяется. Предполагается, что ученик должен быть готов выполнять наставления мастера, даже если это нелегко. Эти наставления предназначены для того, чтобы трансформировать сознание ученика.

Я однажды попросил одного практикующего:

– Начинайте читать мантру.

Он задумался и переспросил:

– Что, прямо так и начинать?

Я говорю:

– Да-да, начинайте.

Он опять уточнил:

– Нет, что действительно – прямо сейчас брать и начинать читать?

Я чувствовал, что сражаюсь с ним, что внутри него сидит какой-то другой человек, который просто не воспринимает меня, что у него внутри много щитов и даже мечей, которые не позволяют так просто выполнить даже простейшее мое наставление, элементарную инструкцию. Это был самый обычный тест на наличие связи. То есть мне надо было с этим «человечком» внутри него хорошо посражаться и победить. Но, вообще-то, у меня нет большой радости от того, чтобы сражаться с внутренними такими вещами в людях. Предполагается, что человек уже должен сам оставить свои щиты и мечи, что он должен быть внимательным и слушать. Можно, конечно, посражаться и одолеть, но радости и толку от этого мало, то есть предполагается, что настоящий ученик уже в себе этого «человечка» сам одолел. В этом и заключается принцип священной связи.

Как учитель я всегда избираю такую тактику: я не собираюсь пробивать чьи-то щиты и барьеры. Я говорю: «Это твоя проблема, ты их сам должен устранить, а я буду ждать. Возможно, для этого понадобится тысячи лет. Неважно, я могу долго ждать. Но я не буду их как-то сам искусственно ломать, потому что это не моя задача». Может быть, в древности сиддхи работали такими методами, но это было другое время.

Итак, когда эти три условия сочетаются (знание священных текстов, инструкции и наставления учителя, качество ученика), тогда самоосознавание пробуждается.

Далее Шива говорит:

«Из-за сопереживания глупым и непонимающим, в попытках пробудить их духовность и пробудить в их сердцах жажду освобождения, освободители вселенной (Брахма, Индра, Рудра и другие) составили тексты вед и пуран. В этих текстах они использовали слова «сознание», «Брахман», «Шива», «высшее «Я», «Бог» и т. д. Можно подумать, что эти слова подразумевают множественность понятий, в то время как воистину нет этой множественности.

Истина, на которую указывают слова «Брахман» и др., является чистым сознанием. По отношению к нему даже бесконечное пространство – нечто грубое и материальное, как огромная гора».

Множество людей, не понимая это, цепляясь за множественность понятий, сами создают себе искусственные ограничения, называя реальность Шивой, Кришной, Вишну, Аллахом, Иеговой или Христом, а затем сражаясь за эти понятия, как за что-то реальное.

Шива продолжил:

«Будучи непознаваемой внутренней сущностью, это чистое сознание воспринимается как познаваемый объект и приводит к появлению концепции интеллекта или сознания. В результате мгновенной концептуализации, это чистое сознание приводит к появлению концепции чувства эго («я знаю»).

Бог продолжил:

Затем чувство эго приводит к появлению понятий времени и пространства. Наделенное жизненной энергией, оно становится индивидуальным сознанием или индивидуальным существом. Это существо потом следует диктату понятий и погружается в грубое невежество. Так рождается разум в связи с чувством эго и разными формами психологической энергии. Все это известно как тонкое тело, которое может переходить из проекции в проекцию.

После этого в сознании воображаются субстанции, соответствующие тонким энергиям этого тела, и возникают разнообразные чувства (зрение, слух, вкус, нюх, тактильность), соответствующие им объекты и связующие ощущения.

Так были созданы все эти субстанции, но на самом деле ничего не было создано. Все это – только кажущиеся модификации единого бесконечного сознания. Как объекты сна находятся внутри видящего сон, все это не отлично от бесконечного сознания. Как когда тебе что-то снится, оно вроде становится объектом собственного восприятия, также все вокруг тоже кажется объективной реальностью.

Когда понимается истина об окружающем, все это становится Богом».

Обычно у нас есть разделенность. Есть мы (тело, субъект) и есть среда (внешний мир). Есть наше психологическое «Я» и есть «не-я» (внешний мир), а также есть процесс взаимодействия между «Я» и «не-я». Субъект, наблюдатель внутри этого тела, взаимодействует с внешним миром.

Субъект, объект и процесс взаимодействия восприятия – это три составные части кольца сансары. Но на самом деле ни субъект, ни объект, ни процесс взаимодействия не являются чем-то реально существующим. И когда мудрец благодаря исследованию может наблюдать все это, он видит, что это все – игры единого сознания, которое само на себя смотрит, само себя воспринимает, само играет в восприятие, само себя разделяет, само создает идею индивидуальности. На самом деле все это – слитная сверхинтенсивная масса сознания.

Далее Шива говорит:

«Из-за собственных понятий о них, как о материальности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими материальностью. Так, вызывая материальность, сознание видит материальность.

Ограниченное такими понятиями, оно кажется страдающим. Ограничение есть страдание. Но эти самоограничения основываются на мыслях и понятиях, или чувственных и психологических ощущениях. Однако истина вне этих ощущений и весь мир – просто видимость, как мираж!»

Если человеку приснилось, будто бы его заперли в комнате без окон и без дверей, поэтому он не может найти выход, то это всего лишь является психологическим ограничением. При пробуждении он увидит, что никакой комнаты нет, что он пребывает в прекрасном дворце. Таким же образом и наш материальный мир является всего лишь следствием нашего психологического ограничения. То, что мы связаны с телом, с внешней средой и прочим, – это проявление нашего психологического ограничения. Но вопрос в том, что это ограничение слишком далеко зашло, что мы очень сильно в него верим. Однако, как только мы начинаем освобождаться от психологического ограничения, мир вокруг нас также начинает меняться. Задача нашей духовной практики – это не только развить некую ясность, а по большому счету полностью поменять себя и поменять мир, в котором мы живем.

Наше будущее – это переход в человека божественного. Как вы знаете, существуют две основные теории появления и развития человека. Первая называется эволюционизм, вторая – креационизм.

Эволюционисты – это приверженцы теории Дарвина. Эта теория говорит, что виды произошли в результате естественного отбора и человек постепенно эволюционировал от бактерий и моллюсков до позвоночных, млекопитающих, затем стал обезьяной, приматом. После приматы выделились в различные классы. Последние из звеньев в цепи приматов это были Homo habilis, человек умелый и Homo sapiens человек разумный. То есть неандерталец, предшественник человека современного, это наш предок. Разумеется, если еще дальше в прошлое посмотреть, то нашими предками были обезьяны. Так говорит теория Дарвина.

Теория креационизма опровергает теорию Дарвина и говорит, что от обезьяны, скорее всего, произошел только один Дарвин, раз он создал такую теорию. Теория креационизма говорит, что человек не связан с низшими видами, что виды эволюционировали не в результате естественного отбора, а в результате креативного акта творения высшего Разума. То есть можно представить, что люди как некий генетический эксперимент были выведены высшей расой богов, божественными существами. Тогда вся человеческая цивилизация – это своего рода какая-нибудь «дипломная работа» начинающего бога, у которого сфера ответственности – Земля, Солнечная система и наша Вселенная. Какой-нибудь молодой бог, поупражнявшись в своих креативных способностях, создал мир людей и множество других вещей.

Обе эти теории имеют определенный смысл. Согласно нашей теории на самом деле эти теории – это всего лишь относительная часть реальности. Все еще гораздо сложнее.

Тем не менее, если рассматривать принцип эволюции, то человек движется от, человека умелого, неандертальца (Homo habilis) к человеку разумному (Homo sapiens). И то, что мы сейчас представляем собой, человек разумный, это не есть конечная цель, конечная точка эволюции. Следующей точкой эволюции, возможно, станет человек бессмертный (Homo immortalis), поскольку бессмертие было реализовано сиддхами и неоднократно демонстрировалось.

Однако бессмертие – это всего лишь маленький штрих к новому состоянию. Следующее состояние – это, может быть, человек божественный, или богочеловек, тот, кто уже полностью проявил в себе божественные качества. И наконец, человек божественный эволюционирует в само такое божество, как, например, Брахма, Вишну или Шива. Именно этот путь нам указали святые древности. Каждый из них прошел эти звенья.

Что означает богочеловек? Как вы знаете, в учении существует основа, путь и плод. Где основа – это то, на что мы опираемся в воззрении, путь – это то, что мы применяем в течении практики, а плод – это то, что мы получаем или надеемся получить в конце, в результате. И плодом нашей практики является трансформация в богочеловека.

Если без сложных терминов описать, что такое богочеловек, божество, то это бессмертие. Поскольку божества бессмертны, у них нет цикла рождений и смертей, они не умирают и не рождаются. Если они принимают какое-либо иллюзорное тело, то они создают его силой намерения, а потом силой намерения рассеивают.

Божества обладают множеством тел, не одним, как люди, а множеством, поэтому они мультителесные. Например, находясь в своей обители или мандале, они могут магической силой визуализации создать свой дубль, двойник и послать в один мир, в другой, третий. Создать таких дублей десятки, сотни, миллионы. Также божества не ограничены одной реальностью, а пребывают во множестве реальностей, в мультиреальности. Если, кроме физической реальности, мы ничего не видим, – это состояние монореальности, то мультиреальность означает, что божество способно одновременно пребывать своим сознанием в мире людей, богов, асуров, различных уровней небес, бесформенном мире.

Также у богочеловека нет личной кармы. Он не включен во все исторические причинно-следственные процессы. Вместо коллективной истории у него есть персональная история. Это может быть сложно понять.

Если сейчас мы включены в коллективную историю человечества, то достичь освобождения, стать божеством, означает полностью выйти из коллективной истории человечества. Выйти из колеса сансары – это значит выйти из всех причинно-следственных связей человечества и вместо коллективной истории переживать персональную историю – такое состояние, где в центре всех исторических событий находишься ты сам как центральное божество, мандалешвар.

Например, если мы вписаны в историю человечества и, независимо от того, хотим мы или нет, являемся продуктом эволюции человечества, то мы подвержены всем историческим процессам. А персональная история означает, что кроме вас никого нет. Это история вас самих. Вот вы реализовали осознавание, вот вы сотворили вселенную, вот вы реализовали множество тел – это все история о вас, больше нет другой истории, кроме истории вашего собственного сознания. Таково состояние божества.

Следующий принцип богочеловека или божества – это пребывание в персональной вселенной, в собственном тоннеле реальности. Божества не живут в чужих тоннелях реальности. Они не живут в мегаполисах как люди, если это истинные божества. Они живут каждый в персональном тоннеле реальности, в собственной мандале. Разумеется, когда речь идет о начинающих божествах, боголюдях, обитающих в чистых землях, там есть пересечение персональных тоннелей реальностей. То есть у человека еще нет собственной мандалы, поэтому он занимает какую-то коллективную мандалу и работает над построением собственной.

Но когда речь идет о великих божествах, таких как Индра, Брахма, Вишну, Шива, все они обитают в сотворенных ими собственных вселенных. Эти собственные вселенные они творят силой потенциала своего сознания, потому что сознание обладает колоссальной силой.

Например, часто в миру бывают различные проблемы: национальные разборки, этнические конфликты, нарушение границ, войны за территорию. Живые существа испытывают недостаток в среде обитания, поэтому они борются за среду. Но в случае божеств каждый живет в собственной мандале, в собственной вселенной, в персональном тоннеле реальности, который создается силой сознания. Силы его сознания хватает на то, чтобы создать именно такой тоннель реальности.

Следующий принцип человека будущего или божества – это новое мышление на уровне парасаттарка-логики, а не на уровне обычных концепций. Обычная концепция связана с причинами и следствиями. Даже когда мы практикуем, все равно наше логическое мышление привычно мыслит в терминах субъект-объект, причина-следствие. Мышление с точки зрения парасаттарка-логики – это то, что присуще святым, сиддхам и божествам. Оно говорит: «Все существует в твоем сознании. Что бы ты ни задумал, ты можешь проявить. На чем бы ты ни сконцентрировался, какое бы ты ни проявил намерения, ты можешь это реализовать. Это также называется санкальпа-йога.

Например, если мы мыслим на уровне обыденного мышления, то мы должны что-то делать, чтобы что-то проявить. Но если божество мыслит в категориях парасаттарка-логики, оно, во-первых, ничего не делает, а если у него появляются желания, оно просто высказывает намерение – и это проявляется.

Парасаттарка-логика – это такой принцип, когда силой своего сознания вы можете творить все что угодно. Вы можете создавать новую реальность, просто меняя себя изнутри, потому что внешняя реальность откликается на перемены у вас внутри. Многие это не совсем понимают, но мир действительно является продолжением нашего сознания.

Следующий принцип такого божества – это выход из кармы и пребывание в игре, лиле, вместо пребывания в причинно-следственной деятельности. Божественная игра, лила, – это жизнь в непрерывной манифестации творчества. Это очень сложная и глубокая деятельность, которая на самом деле творится очень просто, исходя из естественного состояния.

Когда мы пребываем в состоянии ограничения, наша деятельность ограничена причинами и следствиями. Но чем глубже наше сознание, тем наша деятельность становится более творческой, поскольку она исходит из нашего сознания, и мы все меньше начинаем зависеть от причин и следствий. Именно эти принципы определяют человека будущего или богочеловека, к которому мы стремимся. Бессмертие, мультителесность, мультиреальность, персональная история, мандала или жизнь в индивидуальном тоннеле реальности, парасаттарка-логика, выход из причинно-следственной деятельности и погружение в игру – все это не связано никак с внешней реальностью, это связано только с состоянием нашего разума, с нашей способностью осознавать.

Далее Шива говорит:

«Что есть психологические ограничения? Кто ограничивает что и кто является ограниченным такими ограничениями? Кто пьет воду в мираже?»

Как нет ни воды, ни того, кто пьет воду в мираже, поскольку все это нереально, также нет и таких ограничений, которые существуют в нашем сознании, поскольку они имеют обусловленную иллюзорную природу. Это означает, что эти ограничения устраняются не внешними способами, а простым пониманием, которое обязательно перерастает в способность пребывать в медитативном состоянии. Однако если этого понимания нет, то и медитативного состояния нет, поэтому ограничения имеют власть над нами.

Шива дает такие наставления:

«Тот, кто принимает чувство эго и этот мираж мира за реальность – плохой кандидат для дальнейшего обучения. Учителя обучают только ученика, владеющего некоторой мудростью, но не глупца. Глупец связывает свои надежды и веру с кажущимся миром, как непонятливый отец отдает свою дочь замуж за человека, которого он видел во сне!

«Умственные ограничения являются иллюзорными и несуществующими, как привидения; когда они пропадают, пропадает и иллюзия мира».

Часто мы придаем значение тому состоянию, в котором мы находимся, и переоцениваем внешнюю реальность. Иногда мы даже не понимаем, как из этого выбраться. Но на самом деле это вопрос наших собственных психологических ограничений. Как только мы это понимаем, мы можем черпать силы изнутри для преодоления своих психологических ограничений. Тогда и физические ограничения также начинают исчезать.