01.12.2006

Текст «Йога Васиштха», глава шестая. История Сикидваи и Чудалы.

Итак, юноша, под которым скрывается жена Сикидваи, дает наставления по достижении просветления аскету, бывшему царю Сикидвае, и указывает ему на ошибки. Хотя Сикидвая отказался от царства и 18 лет практиковал усердную аскезу, его ум по-прежнему оставался в двойственных представлениях, и от самого главного он не сумел отречься – от своего понятия эгоизма.  

Итак, Сикидвая задает вопросы Кумбхе, молодому аскету, под которым скрывается жена Сикидваи

Текст:

«Молю тебя, расскажи мне об истинной природе Ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова.

Кумбха, молодой аскет (Чудала), ответил:

Васана (память, тенденции, впечатления прошлого) и есть природа Ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, очень просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении целым королевством, и более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отречение от ума очень трудно для глупого человека, точно так же, как простолюдину трудно было бы править государством.

Полное разрушение или затухание ума – это и есть затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чье семя – это идея «я, мое» со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца».

 Далее аскет Кумбха (Чудала) говорит:

«То, что известно как «я», возникает из-за отсутствия понимания ума, из-за незнания своей природы. Эта идея «я» и есть семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконечного сознания, которое также пропитано майей, иллюзорной силой».

Если вы помните наставления Шри Раманы Махариши, то он говорит, что ахам-вритти – это первое вритти, мысль «я есть как отдельное существо», из которой рождаются все остальные вритти. Тот, кто может обнаружить ахам-вритти, начинает понимать секрет природы Ума, а затем секрет творения всей вселенной. Тот, кто не способен ее обнаружить среди множества других вритти, познать ее глубину, заблуждается в природе разума, да и в природе всей вселенной.

Часто у нас бывают различные ситуации, мы говорим, «я так думаю», «я так считаю», «мы делаем то-то». Не лишне ли при этом спросить: «А кто это так думает? Кто это так считает? Кто это так делает?» Само задавание такого вопроса сразу же разворачивает нас в совершенно другую сторону, и мы начинаем смотреть на происходящее под другим ракурсом.

Думание, делание, говорение, размышление – любой вид творческой активности сам по себе является вторичным фактором, происходящим из этого заблуждения, непонимания «Я». Так и творится карма. Напротив, если мы обнаруживаем этот субъект, того, кто думает, делает и говорит, наше действие становится самоосвобожденным, не приносящим больше кармической реакции. Оно начинает превращаться в спонтанную игру энергии.   

Итак, в пространстве бесконечного сознания создается разделение и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у этой способности нет пока определенной формы, это просто проросшая форма семени сознания, ее истинная природа – это концептуализация, называние имен, способность давать ярлыки, называть, и она известна как ум (манас), или индивидуальное сознание.

Далее аскет Кумбха говорит:  

«Ствол этого дерева – тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния – это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды – это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье, рождение и смерть.

Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, – интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево полностью. Обрубание ветвей – дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней».

Что означает обрубание ветвей? Это значит блокирование органов чувств, восприятия. Но даже если мы блокируем органы чувств, то корень этого дерева остается существующим, потому что он коренится не внутри восприятия, а в самости, в индивидуализированном заблуждающемся сознании. Какой пример тут можно привести?

Иногда человека можно уговорить что-либо сделать: «Нужно делать вот так» или «Этого нельзя делать, нужно вот так сделать и попробуй только не сделай». И человек этот сделает это, если обучить его должным образом, но всегда человек будет сомневаться: это так или нет?

Но есть опасность, что, попав в другие условия, он все рано сделает что-нибудь не так, потому что на все случаи жизни инструкции дать нельзя, и сам он будет незрелым в таком делании.

 Но можно сказать иначе: «Бывают разные ситуации, смотри сам по обстановке. Единственное, что ты можешь сделать, чтобы не ошибиться, – быть осознанным, когда делаешь; попытаться помочь ему раскрыть осознавание. И, когда человек раскроет это осознавание, он сам начнет понимать, как нужно делать и как не нужно делать, он сам начнет руководствоваться внутренним знанием. Это означает, что что-то в корне, более глубоко изменилось.

Таким же образом, когда мы корень своего неведения подсекаем и обнаруживаем исконное пространство, внутри нас возникает понимание, которое дарует нам мудрость без той нужды, чтобы мы как-то себя ограничивали во внешних восприятиях.  

Текст:

«Как выворотить дерево? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе «Кто я?». Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».

Святые говорят, что те люди, которые не размышляют о природе «Я» ненамного превзошли по эволюционному уровню неразвитых существ.

Такие люди еще духом не ожили, они еще находятся в состоянии сна.

Однажды, когда Кришна и Арджуна были на поле битвы Курукшетра, Кришна был возницей у Арджуны, поскольку тот по договоренности не имел права участвовать в битве.

Перед битвой Арджуна и Дурьодхана пришли к Кришне и каждый хотел, чтобы Кришна участвовал на его стороне. Кришна сказал: «Поскольку я к вам равностно отношусь, обоих уважаю как правителей и обоим обещал свое покровительство, давайте поступим так: одному я дам одну акшаухини, свою армию (более сотни тысяч воинов, множество слонов, лучников и т. д.), а другому я буду помогать советами, будучи на его стороне. Дурьодхана, материалистичный и жадный по своей натуре, выбрал армию, не понимая, что если Кришна будет кому-то помогать советом, то его враг будет обречен. И тогда Кришна отдал часть своей армии Дурьодхане, а Пандавам он помогал своими советами и сам был возницей колесницы Арджуны, поскольку Арджуна был его другом.

Когда в один из дней этой битвы сражение уже закончилось, и они прибыли к лагерю, то по канонам этикета кшатрия колесницу должен был первым покидать Кришна как возничий. Но Кришна сказал Арджуне, чтобы тот первым сошел с колесницы. Но Арджуна заупрямился и сказал: «Нет, по этикету ты должен сойти первым! Хоть ты и духовная личность, выше меня, но сейчас мы играем роли кшатриев, а по всем канонам кшатрией с колесницы должен сойти ты, а я – царский отпрыск и правлю колесницей. Иначе для меня это будет даже как унижение».

Но Кришна все равно настаивал: «Арджуна, сходи с колесницы». В итоге Арджуна с большой неохотой подчинился и сошел первым с колесницы, но ощущал себя униженным, чувствуя, что этикет кшатрия нарушен, что Кришна над ним шутит как над каким-то ребенком.

Когда Арджуна подчинился, с колесницы после него сошел Кришна. И как только он спустился с колесницы, она была разорвана на части мощным взрывом.

Арджуна удивился и спросил у Кришны: «Что произошло?» Кришна сказал ему, что колесница впитала в себя множество ударов тонкоматериального оружия, и пока Кришна находился в ней, он сдерживал мощь этого оружия силой своего сознания. То есть оно было дезактивировано, но он не мог делать это бесконечно, поэтому надо было покидать колесницу. И Арджуна в очередной раз убедился в собственной глупости, когда он спорил с Кришной, поскольку мотивация Кришны была ему непонятна.

Итак, царь Сикидвая ответил:

«Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но очень навязчиво».

Кумбха спросил:

«Скажи мне, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, настоящее или ненастоящее?»

Сикидвая ответил:

«Это непонимание – чувство эго, и семя этого огромного дерева, известного как «ум». Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся! О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но молю тебя, расскажи, как от них избавиться».

Далее между Кумбхой и Сикидваей происходит диалог, когда Кумбха дает ему бесценное наставление, пробуждая его сознание. В конце концов, получив такие глубокие наставления, Сикидвая впал в настолько глубокую медитацию, что аскету Кумбхе пришлось его пробуждать. И, наконец, в какой-то из дней Сикидвая достиг просветления после наставлений Кумбхи (Чудалы). И когда Чудала в образе аскета пробудила его от медитации, она сказала:

«Ты уже достиг определенной реализации. Теперь нужно сделать то, что должно быть сделано».

Сикидвая, светясь от пробужденного знания, попросил дальнейших инструкций, и спросил:

«Если реальность есть единое и неделимое бесконечное сознание, как может вообще возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?»

Кумбха ответил:

«Хороший вопрос. Это все, что осталось тебе узнать. Все, что есть в этой вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только сущность, которая не является ни светом, ни тьмой. Это – чистое сознание, которое является безграничным спокойствием и бесконечностью».

 Обычно люди мало задумываются о природе мира, в котором живут. Они воспринимают как данность родителей, квартиру, телевизор, метро, работу, школу. То есть для них это некая обстановка, которая якобы существовала всегда. Эта обстановка и составляет часть их сознания.

 Но на самом деле мы живем в очень удивительном мире, который когда-то не существовал, который был создан много миллионов лет назад. А то, что имеет начало во времени, имеет и конец. Любая история когда-нибудь завершается. То, что было создано, имеет смысл. Человеческая раса, как и каждая эволюционная система, имеет какой-то смысл, начало, так же она имеет и конец. Этот конец нам неизвестен, но он также существует как все во вселенной. Творение вселенной, звезд и планеты имеет свое начало. Так же это когда-нибудь завершится. Но считается, что это за границами человеческого разума, что живые существа исчезнут, не успев даже ничего понять в этой жизни, поскольку такие глобальные процессы неподвластны их разуму.

Это так же, как муравьям, которые живут недалеко от «Радужного Света» (место для ритритной практики), непонятно, чем монахи занимаются в ритрите, они даже не знают об этом.

Тем не менее мы живем в таком удивительном и глобальном мире, и только мудрецы способны силой разума проникать во все такие запредельные вещи.

И Кумбха говорит:

«Все что останется – это чистое сознание, которое является безграничным спокойствием и бесконечностью. Оно не поддается логике и непостижимо интеллектом. Оно известно как Брахман или нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с ним все, что сейчас кажется существующим, не больше атома!

То, что сияет, как осознание собственного «я», и что есть всеобщее «я» – это то, что существует как вселенная. И в самом деле нет никакой разницы между этим всеобщим «я» и вселенной, точно так же, как и нет разницы между ветром и его движением».

Далее Кумбха продолжает давать наставления о природе реальности. Он говорит:

«В этом бесконечном сознанье наша вселенная плавает как пылинка, это бесконечное сознание – единственное, что основано на реальности. Оно заполняет все, оно объединяет все. Даже нельзя сказать, что оно – одно, потому что полностью отсутствует какое-либо деление или двойственность.  

Это Всеобщее – это единственная истина. И важно не давать возникнуть двойственности, это одно есть все во все времена и во всем разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами и не познаешь умом, его нельзя достать, получить или достичь. Это не причина и не следствие, так как это чрезвычайно тонко. Это чистое переживание, не являющееся ни субъектом, ни объектом. Хотя его мудрецы описывают, но все-таки оно неописуемо».

Итак, далее Кумбха рассеивает двойственные представления Сикидваи. Он ему объясняет высочайшую истину адвайты, давая наставления о том, что множественность – есть иллюзия, что все живые существа на самом деле только видятся разрозненными и существующими сами по себе.

На самом деле мы все представляем собой единое огромное божественное существо. Это существо именуется Брахманом. Даже слово «единое» все равно подразумевает какую-то остаточную двойственность. На самом деле ничего и не существует, кроме него. Когда вы это переживаете реально, у вас возникает ощущение того, как вы заблуждались ранее, все ваши старые представления исчезают как дым.

Один дзенский монах, достигнув пробуждения, сказал: «Как я заблуждался, как я заблуждался! Если кто-нибудь спросит меня, какой философии я следую, я немедленно дам ему в зубы своим веером».

Все, что он считал раньше, после пробуждения показалось ему несуществующим. Обычно мы живем в мире двойственности, в мире множественности, это все связано с относительным. Пробуждение же связано с абсолютным. В абсолютном нет множественности, а есть только единство.

Единство – это всего лишь слово, которое часто бывает затаскано адвайтистами, если за ним не подразумевать дух. Но это истинное единство потрясает вас, когда вы его переживаете. Почему? Потому что то, что виделось как множественность, видится как единство, как одно.

Существа, кричащие Вадах, боги, наслаждающиеся на небесах, люди, живущие посередине – все это видится как всегда существующая, как одна сверхразумная система, как одно существо, как одна великая душа. И вы сами являетесь этой душой.

Далее Сикидвая говорит:

«Мое непонимание кончилось. Благодаря тебе я стал мудрым. Я свободен от всех сомнений. Я знаю то, что достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я спокоен как чистое знание без понятий «я».

Кумбха сказал:

«Если нет этого мира, есть ли «я» и «ты»? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Все это есть Брахман, который есть мир, «я» и «мир» – слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений понятна, то, что ранее виделось миром, понимается как Брахман.

Создатель Брахма – это всего лишь идея или понятие, как и «я». От правильного или неправильного понимания идей зависит свобода и несвобода! Понятие «это я» приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Понимание «это не я» приводит к свободе и очищению».

Итак, когда Сикидвая достиг пробуждения и погрузился в самадхи, его жена в форме аскета Кумбхи подумала:

«Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы оба одновременно оставим тела. Несомненно, то, что я ему сказала, не будет потеряно».

И поскольку Сикидвая погрузился в глубокую медитацию, то Чудала оставила маскарад, возвратилась во дворец и в своей собственной форме продолжала управлять делами королевства. Через три дня она снова вернулась к тому месту, где был Сикидвая, и обнаружила, что он продолжает сидеть в самадхи. Она была очень довольна. Затем она подумала:

«Если он будет так непрерывно сидеть, он еще может оставить тело, будучи полностью непривязанным к этому миру. Но ему рано это делать, я его разбужу посредством йоги».

И она зарычала как лев, чтобы его пробудить. Но он не открывал глаза, тогда она толкнула его тело, но он был неподвижен, погружен в высшее «Я». Тогда она решила просмотреть все его тонкие тела и увидеть, остались ли тонкие источники и следы эго, можно ли его возвратить к жизни или он уже полностью растворился в Брахмане.

И здесь Васиштха говорит Раме, что если остается тонкий след саттвы в сердце, то по этой причине тело можно оживить, поскольку есть еще небольшая потенция действовать в этом мире. Истинную саттву нельзя полностью оставить самому, она просто достигает конца с течением времени, но если в теле уже нет ни ума, ни саттвы, то тело просто растворяется на составляющие элементы. Ум Сикидваи уже растворился, но в теле было еще немного саттвы.

Увидев это, Чудала сказала:

«Я войду в его тонкий интеллект и попробую пробудить его за счет этого».

Она оставила свое тело, вошла в тонкое тело Сикидваи и взволновала его разум, а затем быстро вернулась в свое тело.

И юноша Кумбха, в кого она снова превратилась, начал напевать гимн из вед. Слушая этот гимн, Сикидвая снова начал осознавать свое тело.

Он обрадовался, увидев Кумбху, и сказал:

«Я необычайно благословен что ты, хоть и просветленный и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Молю тебя, будь со мной в этом лесу!

Кумбха спросил:

«Скажи мне – ты некоторое время был в высшем состоянии? Оставил ли ты понятия «это отличается» или «это несчастье» и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?»

Сикидвая ответил:

«Благодаря тебе, я достиг другого берега этой сансары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я – ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого разума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии».

Проведя час в этом месте, Сикидвая и Кумбха пошли в лес, где они бродили восемь дней. Кумбха предложил пойти в другой лес, и Сикидвая согласился. Они соблюдали нормальные правила жизни и выполняли подходящие религиозные ритуалы для удовольствия богов и предков. Неверные понятия типа «это наш дом» или «это не то» не возникали в их сердцах. Иногда на них были роскошные одежды, иногда – лохмотья. Иногда на них было душистое сандаловое масло, иногда – пепел. Через несколько дней король сиял тем же внутренним светом, как Кумбха».

Увидев это сияние, Чудала, которая продолжала принимать форму аскета, подумала:

«Сикидвая достиг реализации, но насколько его реализация глубока?»

И она решила проверить реализацию Сикидваи.

Для этого она однажды создала иллюзорную форму Индры. Она решила испытать, насколько присутствие Сикидваи в недвойственности укрепилось. Она подумала: «Я проверю его, предложив ему радости рая. Если это его не взволнует, то он не будет уже никогда рожден в этом мире». Для Сикидваи Чудала создала своей магией иллюзию, в которой Сикидвая увидел главного из богов, Индру, в небесном сопровождении.  

Текст:

«Сохраняя спокойствие при их внезапном появлении, Сикидвая поприветствовал их должным образом. Потом он спросил Индру: «Молю тебя, скажи мне, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?»

Индра ответил: «О мудрый, мы пришли сюда, привлеченные твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пошли скорее в рай – услышав о твоей славе, все небожители сгорают от нетерпения увидеть тебя. Молю тебя, прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возможность путешествовать в пространстве, как делают святые. Несомненно, о мудрый, просветленные существа не отказываются от счастья, которое приходит без усилий. Да очистят небеса твой визит».

Сикидвая ответил:

«Я знаю, как хорошо в раю, о Индра! Но для меня рай повсюду, а также нигде. Я счастлив там, где я есть, потому что я ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который ограничен определенным местом! Поэтому я не могу выполнить твою команду».

Индра настаивал:

«Мне кажется, это нормально, если просветленные мудрецы желают испытать удовольствия, заслуженные ими».

Сикидвая молчал, поэтому Индра собрался уходить. И тогда Сикидвая сказал:

«Я не пойду сейчас с тобой, потому что сейчас еще не время».

Благословив короля и Кумбху, Индра со своим сопровождением пропал.

Убрав свою иллюзию, Чудала сказала про себя: «Отлично! Короля не привлечешь обещаниями удовольствий. Даже когда Индра пришел и пригласил его на небеса, король остался спокойным и чистым как пространство».