07.09.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 3. История о Каркати. Ответы короля на вопросы демоницы Каркати, которая стала просветленным аскетом.

Текст:

Каркати сказала:

«Мне понравились ответы твоего министра, о король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы».

Король сказал:

«Твои вопросы, о благородная леди, относятся к вечному Брахману, который является чистым существованием. Он становится очевидным, когда трехсторонние модификации существования – бодрствование, сновидение и глубокий сон – прекращаются и когда разум избавляется от всех мыслей».

Король сразу догадался, что речь идет о Брахмане, что вопросы относятся к абсолютной Истине.

Когда вышел американский фильм «Матрица», парламент Индии запретил его к показу на территории Индии, сказав, что продюсеры «Матрицы» беззастенчиво позаимствовали идею о Брахмане, об иллюзорности мира и прочих вещах в индийской философии и приписали все это компьютеру и машинам. Я подумал: «Хоть парламентарии знакомы с ведической философией, все-таки они впали в двойственность, не приняв, что Брахман как хочет, так и развлекается, если хочет, то и фильмы снимает про «Матрицу» посредством своих тел в Америке».

Пробужденный, не покупаясь на относительные проявления, везде и во всем видит подоплеку любых событий – Брахман. Профан же слепо обуславливается относительными проявлениями, не видя тонкой подоплеки всех событий, явлений и вещей бесконечного сознания и игры его энергий.

В распознавании бесконечного сознания и игры его энергий или не распознавании лежит водораздел между пробужденным и профаном. Как только мы распознаем бесконечное сознание и игру его энергий, мы начинаем тяготеть к сакральному измерению, переходить в чистое видение. Как только мы забываем, не распознаем это бесконечное сознание, мы скатываемся в профанную реальность, в нечистое кармическое видение.

Текст:

«Появление и прекращение его проявлений обычно считаются созданием и разрушением вселенной. Он выражается в молчании, когда все известное оканчивается, потому как он вне любых выразительных средств».

Как бы красиво мы ни излагали теорию, мы не можем изложить конечную истину посредством языка и мысленных концепций, поэтому говорят, что она излагается в молчании. Одни учителя молчат, другие говорят много и доходчиво, но это не меняет дела: ни те, ни другие не могут выразить абсолютную истину, они могут на нее только намекнуть. Поскольку ее выразить невозможно, но для обучения необходимо все-таки направлять умы других, то часто о ней просто говорят как о каком-то философском, метафизическом факте. И, хотя это не отражает реальности, тем не менее это способно как-то направить умы живых существ.

Текст:

«Он есть чрезвычайно тонкая середина между двух крайних проявлений, и эта середина сама имеет две стороны. Все эти вселенные есть его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой вселенной, он кажется разделенным, но, воистину, он неделим».

Две противоположности, единство и многообразие, – это есть игра чит (сознания) и шакти (энергии). А если соединить вместе, то обычно говорят чит-шакти-виласа – игра энергии и осознавания. Можно видеть вселенную как проявление двойственности, деля ее на дух и материю. Дух трансцендентен и самодостаточен, а материя инертна и груба. Однако такое разделение тоже является следствием двойственности. На самом деле все это есть одно – игра единой неделимой энергии осознавания (чит-шакти-виласа). Когда йогин понимает этот принцип, он по-настоящему реализовывает принцип естественного состояния. Ему больше невозможно терять осознавание, невозможно впадать в нечистое видение. Даже то, что раньше связывало, теперь видится игривой проекцией. Даже омрачения и клеши, которые его раньше обуславливали, не отрицаются, а рассматриваются как игривая проекция всевышнего Источника.

Например, святой Абхинавагупта в своей теории эстетики описал три метода для достижения высочайшего блаженства при концентрации на эстетическом наслаждении. Обычно традиция сутры, да и любая традиция санньясы, категорически отрицает любой принцип наслаждения. Мы не говорим о каких-то тупых животных наслаждениях, но даже о тонких эстетических наслаждениях, таких как созерцание прекрасных картин или образов, пейзажей, музыки. То есть в этих традициях очень настороженно относятся к таким потаканиям. И это, в общем-то, правильно, поскольку, увлекаясь тонкими наслаждениями, можно запросто потерять изначальное состояние.

Однако гений сиддхов Абхинавагупта достиг такого уровня реализации недвойственности, что он говорил: «Тот, кто способен пребывать в глубоком присутствии, способен объединяться даже с тем, что омрачает разум». Он также говорил: «Может быть, один из сотни способен следовать моему пути, тем не менее я заявляю, что и это является путем». И он описал три вида концентрации на удовольствиях. Как правило, мы избегаем концентрации на любых удовольствиях, считая, что это путы, которые затягивают в сансару. Тем не менее на уровне видения мы должны понять, что даже удовольствия, которые затягивают обычных людей к новым перерождениям, являются той же игривой манифестацией бесконечного сознания.

Он описал такие виды концентрации на удовольствии:

1. Асвада-дхарана – это концентрация на удовольствии еды и питья. Это не означает, что мы накапливаем карму голодных духов. Это значит, мы распознаем тонкий момент блаженства во время еды или питья, интегрируясь с ним и раскрывая в момент интеграции безграничное пространство, связанное с элементом огня. То есть мы делаем блаженство при еде и питье частью созерцательной практики. И, разумеется, мы не отвлекаемся, потому что именно неотвлекаемое присутствие является сутью практики.

2. Шабда-дхарана – это концентрация на удовольствии от музыки. Вибрации от музыки вызывают тонкие переживания в области анахата-чакры, вишуддха-чакры, внутреннего уха. Все эти вибрации возникают вследствие резонанса между каналами (нади) в теле и вибрациями (спхота), излучаемыми во время исполнения музыки. Когда эти нади резонируют друг с другом, ветры входят в центральный канал и определенные нади открываются. Например, некоторые, интегрируясь с музыкой, даже раскрывают видения, присущие джьоти-йоге. Именно на этом основана наша воскресная практика шамбхави-мудры и интеграции с прослушиванием музыки. Мы объединяем внутреннее пространство с этой вибрацией.

3. Манас-тушти-дхарану – это концентрация на всем, что приносит удовольствие уму. С нашей точки зрения, это означает распознавание любых проявлений в уме и теле как проявлений манифестации бесконечного сознания, улавливание их и объединение.

Однако, когда мы думаем, что объединение с удовольствиями, – это подлинная практика, мы должны в качестве оборотной стороны понимать, что удовольствие – это часть какой-то парности, дуальности, что другая сторона любого удовольствия – это страдание. То есть мы должны также бесстрашно и без замешательства объединяться с другой стороной проявления энергии – со страданиями. Например, физическая боль от сидения, какие-то другие вещи. Мы должны быть готовы также равностностно с ними интегрироваться, считая их такой же игривой манифестацией. Если же у нас нет такой готовности, то, конечно, начинающим лучше сильно не экспериментировать в интеграции с удовольствиями, иначе можно впасть в банальное наслаждение.

В общем, вы сами должны определять насколько хватает силы вашего осознавания, сколько оно может интегрировать в себя без негативных последствий. Вы при этом соблюдаете правила винаи. Эти тонкие удовольствия не описываются в винае, но они все вписываются в принципы винаи. То есть в винае не запрещено наслаждаться духовной музыкой, есть.

Текст:

«Когда этот Брахман желает, создается ветер, хотя этот ветер есть не что иное, как чистое сознание. Таким же образом, когда он помышляет о звуке, создается забавная проекция, которая звучит как звук. Но, будучи чистым сознанием, его истинная сущность далека от того, о чем думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это высшее тончайшее мельчайшее существо есть все и есть ничто. Я есть, хотя меня нет. Воистину только оно и существует. Из-за его всемогущества проявляется все вокруг.

Это «Я» может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но, когда оно достигнуто, ничего не достигается! Это высшее «Я», и оно тем не менее – ничто».

«Когда оно достигнуто, ничего не достигается». Что это означает? Сам процесс достижения есть проекция эгоистического обусловленного сознания, которое мыслит в категориях связанности. Пока существует ложное чувство идентификации с телом и умом, происходит мышление в рамках достижения-недостижения, связанности и прочего.

Однако эгоистичное сознание само по себе достичь никогда не может, потому что именно оно является препятствием. Это подобно попытке вытащить себя за волосы. Эгоистичное сознание в принципе не может достичь Абсолюта, оно может только исчезнуть. И исчезнуть оно не может, потому что исчезнуть может лишь то, что реально существовало, а то, что не существовало никогда, то и исчезать не может, поскольку оно с самого начала было нереальным. Может исчезнуть, скорее, ложная самоидентификация, которая реально существовала для заблуждающегося ума. В тот момент, когда ложная самоидентификация с эго исчезает, то и само эго якобы исчезает, то есть исчезает то, чего и так никогда не было. И когда исчезает то, чего никогда не было, происходит освобождение, которое было всегда. Выходит так, что освобождение тоже не происходит, потому что оно всегда было.

Именно поэтому говорится: «Когда оно достигается, ничего не достигается», потому что изначально все было достигнуто, чисто и совершенно для Абсолюта. Однако для эго, которое находится в теле, это выглядит будто бы как достижение.

Текст:

«Человек бродит в этом лесу сансары, или повторяющейся истории, пока не взойдет мудрость, которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным».

Сансара здесь названа повторяющейся историей. Находясь в теле, человеческое «я» генерирует разные проекции. И когда эти проекции чисты, говорят, что он попадает в рай. Когда эти проекции становятся предельно тонкими и пустотными, говорят, что он переходит в чистые страны, освобождается, проявляется в чистом видении. Когда эти проекции двойственные и грубые, они вновь затягивают его в другие вселенные. Таким образом, его «я» постоянно перемещается из одной вселенной в другую, из одного кармического видения в другое.

Если что-то перемещается, то это, конечно, ум. Часто некоторые понимают, что перерождение – это буквально только в этом мире душа из одного тела путешествует в другое. Но этот мир – это всего лишь локальная реальность в огромной вселенной. И таких кармических видений безграничное множество. Скорее, говоря про перерождение, можно вести речь о том, что ум втягивается в свою следующую мысленную проекцию и там обретает грубое тело.

Ум постоянно генерирует такие мысленные проекции, которые становятся его средой обитания. И когда такое происходит, то говорят, что человек бродит в лесу сансары.

Текст:

«Как глупый человек очаровывается водой в мираже, так и этот внешний мир привлекает глупца. Но истина в том, что это бесконечное сознание ощущает вселенную в самом себе, своей собственной силой, известной как майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.

Хотя это «Я» чрезвычайно тонко и мелко в размерах и его природа – чистое сознание, им полностью заполнена вся эта вселенная. Это вездесущее существо одним своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого из-за своей вездесущности».

Учение лайя-йоги иногда еще называют брахма-йога. А практикующего, который открыл сущность пробуждения, называют брахма-джняни. Созерцательная практика означает непрерывно направлять ум на сущность пробуждения. В качестве подготовки для созерцательной практики всегда полезно интеллектуальное размышление о Брахмане, об Абсолюте. Размышление о Брахмане для брахма-джняни – это то же самое, что и молитва для верующего. Такое размышление оттачивает ясность, делает ум самоосвобожденным, гибким, непривязанным. Именно потому, что люди мало размышляют о Брахмане, они впадают в замешательство, двойственность и клеши. А когда размышление о Брахмане становится мощным и однонаправленным, такой тонкий заостренный интеллект сам себя самоосвобождает, сам себе дает прямое введение. Поэтому монах всегда должен приучить свой ум размышлять о Брахмане. Такая аналитическая медитация называется брахма-вичара. Привычка размышлять о Брахмане и видеть Брахмана во всех проявлениях даже на интеллектуальном уровне со временем приводит к настоящему интуитивному созерцанию за пределами концептуальных размышлений.