01.09.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 3. История о Лаване.

Васиштха рассказывает Раме историю царя Лаваны, демонстрируя философию пратибимба-вады на этом примере. Он говорит, что Лавана выполнил религиозный ритуал, который позволял ему занять высокое положение, так же как когда-то его выполнил царь Харишчандра. И поскольку он выполнял ритуал умственно, то есть манасика-пуджу, в течение целого года, то результат не замедлил проявиться. Однако этот ритуал осложнялся тем, что тот, кто его выполнял, претендовал на очень возвышенное положение. Таких существ всегда испытывал Индра. Тех, кто выполнял ритуал на материальном уровне, он испытывал на материальном уровне. Поскольку Лавана выполнил ритуал как манасика-пуджу, он его испытывал на уровне ума. Факир, которого он послал к нему, был на самом деле божественным посланцем.

Текст:

«Рама спросил:

«О святой, что это за семь ступеней, о которых ты говоришь?»

Васиштха ответил:

«О Рама, есть в глупости семь ступенек вниз, и в мудрости есть семь восходящих ступеней. Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в самоосознании – это освобождение: когда самоосознание прерывисто, возникает эгоизм и несвобода».

«Оставаться постоянно в самоосознании – это освобождение». Сущностью этой фразы выражен коренной принцип учения лайя-йоги. Когда же возникает прерывистость в осознании, возникает эгоизм, страдания и иллюзия. Выходит так, что все дело в том, чтобы войти в самоосознание должным образом. А затем, не отвлекаясь, добиться не прерывистого самосознания, а непрерывного.

Чем святой отличается от неофита? Тем, что у неофита самоосознание прерывисто. Даже если он испытывает некие вспышки ясности, прозрения, расширения сознания, все это ненадолго, ненадежно и под воздействием каких-то дестабилизирующих факторов утрачивается.

Самоосознание святого сияет мощно, как свет лампы в комнате, где не дует ветер. Оно не прерывается. Оно действует непрерывно, и даже сильные сбивающие факторы не способны его поколебать.

Текст:

«Состояние самоосознания – это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости разума, нет эгоизма и нет восприятия множественности».

Итак, Васиштха здесь определяет принцип присутствия, самоосознание, созерцание, естественное состояние – все это синонимы.

Первый принцип говорит: нет умственных беспокойств. Как только вы встали на путь созерцания и вам разъяснен принцип самоосвобождения, все умственные беспокойства по идее должны покинуть вас, потому что секрет появления и растворения мыслей вам ясен. И тогда у вас больше нет умственных беспокойств. Если умственные беспокойства остаются, это означает, что секрет самоосвобождения пока не познан, и тогда нужно немедля познавать секрет самоосвобождения.

Йогин, овладев секретом самоосвобождения, как минимум обретает шанти – спокойствие разума. Секрет самоосвобождения он открывает за счет понимания того, что сами по себе мысли не имеют собственной сущности, что основой для мыслей является более тонкое интуитивное сознание, подобное пространству. Самое главное в практике – это перемещать фокус внимания на интуитивное осознавание, подобное пространству, вместо того чтобы следовать за мыслями, а еще хуже – за эмоциями. Те, кто не понимают этого, могут считать, что подавление эмоций, блокирование мыслей и пребывание в умственной пустотности – это и есть путь. Однако само по себе это путем не является. Приводится такой пример. Бесчувственный чурбан не имеет эмоций. Можно ли его назвать совершенным санньясином, вайрагьей? Мыслей нет у кристаллов. Можно ли назвать их освобожденными?

Ни подавление эмоций самих по себе, ни блокирование мыслей и пребывание в пустоте еще не является фактором освобождения. Подлинным фактором освобождения является распознавание тонкой просветляющей пустотности, бесконечного сознания, подобного пространству, которое возникает в результате безупречного созерцания.

Текст:

«Состояние самоосознания – это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости разума, нет эгоизма, нет восприятия множественности».

«Нет восприятия множественности» означает, что, глядя на множественность, на различия, вы все-таки не очаровываетесь этими различиями, а воспринимаете их как проявление единого бесконечного сознания. Множественность вторична и несущественна. Единое бесконечное сознание существенно и самое главное. Глупцы запутываются в множественности, мудрецы прозревают единство в многообразии. При этом мы не отрицаем множественность. Это не плохо. Множественность – это цветение, фактор многовариантности, многообразия вселенских энергий. Тем не менее все это нереально, бессущностно, подобно тому, как есть цветы в небе или рога у зайца. Это не более реально, чем отражение в зеркале. Эта множественность подобна украшению, это узоры на зеркале естественного состояния.

Мудрец не отвергает множественность. Но он видит, что сама множественность нереальна, как нереальна змея в веревке. Поэтому созерцая множественность, мудрец прозревает чистое зеркало единственного ума. Глупец же напрочь лишен понимания единства, и он очень большое значение придает множественности. Из-за того, что множественность его околдовывает, его ум разделен и фрагментарен, он сам разделен. И тогда он вовлекается в различные виды игр множественности этой вселенной.

Тот же, кто овладел самоосвобождением, безупречно прозревает единство, рассматривая множество как игру энергий, как творческую манифестацию Абсолюта, как узор, украшение, орнамент, то есть прекрасное дополнение к бесконечному сознанию, неотличное от него самого.

«Лишен эгоизма» означает, что тот, кто пребывает в самосознании, больше не очаровывается иллюзией собственного «я». Ему чужды эгоистичные страхи, зависть, сомнения, привязанности, приязнь, неприязнь и прочие вещи – все это функции ахамкары (ложного эго). Но как они могут существовать, если само эго познается как нереальное, как простая рябь на зеркале самоосознавания? Они могут познаваться в нескольких аспектах. Во-первых, как полностью иллюзорные, нереальные, как то, что можно отбросить, откинуть, расстаться без сожаления, отсечь с надеждой и страхом как что-то мешающее, как тяжелый балласт. Во-вторых, они могут распознаваться как игра зеркала естественного состояния, как его творческая лила, как его украшение.

Первый случай годится для начинающего практикующего. Второй – для опытного мастера йоги или сиддха. В таком случае даже эгоистичная мотивация, побуждения и проявления потеряли свою силу. Они безвредны как змея, у которой вырвали зубы. Чтобы ни проявлялось, это воспринимается просто как игра, за этим нет никакой сущности, к этому нет никакой привязанности. Йогин потерял эго, поэтому все, что бы он ни испытывал, тоже неэгоистично.

Текст:

«Состояние самоосознания – это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости разума, нет эгоизма, нет восприятия множественности».

Тупость разума, мрак сознания, тамас, наступает, когда мы пребываем не в тонком самоосознавании буддхи, а в грубом манасе, и при этом манас не повернут сам на себя, а сильно развернут в сторону органов чувств и объектов.

Когда же мы созерцаем, происходит нечто иное: манас разворачивается от внешних объектов и начинает распознавать свой источник, самого себя, собственное «Я есмь»-осознавание. В глубине «Я есмь»-осознавания он обнаруживает тонкое едва уловимое присутствие, которое является его интуицией, его священной основой. Это и есть буддхи. Когда же он непрерывно медитирует на буддхи, его сознание никогда не является тупым, омраченным. Его сознание всегда озарено светом интуитивной мудрости.

Текст:

«Заблуждение, которое закрывает собой это самоосознание, имеет семь аспектов: зародышевое состояние бодрствования, бодрствование, полное бодрствование, бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий сон.

В чистом сознании, когда разум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий, это состояние зародышевого бодрствования.

Когда в нем возникают понятия «я» и «это», это называют бодрствование.

Когда эти понятия усиливают памятью прошлых воплощений, это полное бодрствование.

Когда разум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими, это бодрствующее сновидение.

Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными, это сновидения.

В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения, как если бы они были реальны теперь.

Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупления, это глубокий сон.

Эти семь состояний имеют свои собственные бесконечные подразделения».

Существует градация состояний сознания. Обычно говорится про четыре состояния. А здесь приводится градация семи состояний.

Как правило, говорят о бодрствовании, сне со сновидениями, сне без сновидений и четвертом, который их превосходит, – турья. Все модификации ума в конечном счете являются проявлениями одного и того же бесконечного сознания. Это подобно океану, на котором есть иногда рябь, иногда волны, иногда полный штиль, а иногда поднимается ил, он становится непрозрачным, поэтому ничего не видно. Тем не менее это, в сущности, один и тот же океан.

Задача практикующего, обнаружив внутри себя бесконечное сознание, – постепенно преодолеть все эти семь ступеней или все эти семь состояний. То есть привнести принцип самоосознания в сон без сновидений, в сон со сновидениями, в грезы, в обычное бодрствующее переживание.

Кажется, что бодрствующее переживание или сон несовместимы с принципом бесконечного сознания, однако это не так. Как только мы попытаемся проследить источник сна со сновидениями, сна без сновидений или обнаружить, откуда генерируются мысли и переживания, мы как бы все равно упремся в один и тот же принцип безграничного сознания. В конечном счете, мы приходим к одному и тому же.

Математика сиддхов адвайты примерно такова: один плюс один будет один, один плюс два будет один, один минус один все равно будет один, один минус два будет один, один минус бесконечность будет один, бесконечность минус один все равно будет один. С какого угла вы ни зайдете к самоисследованию, вы возвращаетесь к источнику бесконечного сознания.

Текст:

«Васиштха продолжил:

«Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение – первое состояние. Познание – второе. Третье – это когда разум становится тонким».

Первое состояние, ведущее к освобождению, – это намерение, чистое желание, санкальпа-шакти. Когда мы практикуем, мы должны так отточить наше намерение, чтобы ничто ему не мешало.

В древности учителя помогали ученикам отточить намерение, подвергая их суровым испытаниям. Такое было время. Считалось, что, если сила твоего намерения мала, нет даже смысла с тобой разговаривать о пути учения. Если у тебя санкальпа-шакти слабая, надо ее вырабатывать, потому что в этом случае бессмысленна философия и все прочие вещи. Нужно выработать санкальпа-шакти, чтобы твое намерение стало безграничным. В наш либеральный век это не совсем практикуется. Но в древности подход сиддхов был очень радикальным.

Когда у нас есть безграничная санкальпа-шакти или безграничное намерение, то это помогает преодолеть все ограничения и препятствия. Когда ты несешь ответственность за свой духовный выбор, ни мары, ни боги страсти, ни демоны, ни соблазны, ни желания, ни препятствия на духовном пути не способны поколебать твое намерение. Но когда намерение слабое, то человек может пошатнуться очень легко. У него откроется какое-то переживание, или он испытает небольшое препятствие, и он уже начинает колебаться.

Чтобы выработать безграничное намерение (санкальпа-шакти), очень полезно размышлять о законе кармы, страданиях, драгоценном человеческом рождении, старости, болезнях, смерти, непостоянстве, собственных ограничениях. Важно размышлять о непостоянстве времени, которое пожирает все, чтобы полностью убедиться, насколько ты ограничен, насколько ты не должен терять время, насколько ты не должен быть бессознательным, просто так расходуя свою драгоценную жизненную силу. Из такого подхода рождается мощное намерение освобождения, которому ничто не может противостоять. Часто люди обращают внимание на внешнее. И в зависимости от того, как устроено это внешнее, их намерение практиковать может быть хорошим или не очень. Но на самом деле все это не имеет значения. Красивый и богатый монастырь или нет, вкусный прасад подают или нет, добры ли к вам старшие монахи, уважают ли они какие-то ваши капризы или вовсе с ними не считаются, хорошая погода или нет – все это не имеет никакого значения. На самом деле, если обращать внимание на все эти вещи и смущаться из-за них, освобождения никогда не достичь. Настоящий йогин обращает внимание на суть, на корень: «Я смертен, я ограничен. Есть освобожденные мудрецы. Есть путь. Все остальное не так важно». Это и есть истинная санкальпа-шакти.

В древности в Индии духовные учителя иногда принимали учеников, сидя под деревом или в пещере. Но ученики были привержены Дхарме и практиковали. Однажды я услышал такой разговор между монахом и практикующим мирянином. Монах говорит: «Приезжайте к нам в «Дивья-локу» практиковать», а мирянин отвечает: «Да у вас там грязь». Но с точки зрения санкальпа-шакти иногда даже более полезно практиковать в суровых условиях и оттачивать таким образом свой выбор, чем в каких-то уж очень роскошных, особенно для новичков. Иногда спартанские условия лучше подходят для обретения безупречной санкальпа-шакти.

Текст:

«Познание – второе. Третье – это когда разум становится тонким».

Второй принцип означает познание. Кроме интеллектуального он означает познание методов практики и познание сущностного принципа осознанности. Когда такое познание происходит у йогина, его разум становится тонким. Это означает, что он прозревает интуитивную основу мыслей, чувств, эмоций и всего прочего. Как правило, тот, у кого разум тонкий, обладает хорошо развитой интуицией, ясностью, гибкостью, способностью понимать священные тексты. То есть он вполне хорошо понимает то, о чем говорится на лекциях. Тонкость разума дает сверхспособности и творческие силы. У кого не хватает тонкости разума, у того нет вдохновения, творческих сил, утонченности в понимании ситуаций, в собственной практике учения, философии и прочего. Это означает, что ему надо обращать на это внимание.

Текст:

«Четвертое – становление истины. Полная свобода от привязанностей и зависимостей – пятое. Шестое – прекращение объективности. Седьмое – вне всех этих».

По мере того, как сознание утончается, оно обосновывается в своей собственной истине. Когда оно обосновывается в своей собственной истине, в своем источнике, возникает подлинная свобода, уходят предпочтения и привязанности. Все то, что раньше казалось важным, перестает быть важным. Йогин обретает начальный уровень единого «вкуса». Уходит также восприятие вселенной как объективной, как чего-то реального, независимого от сознания.

Начало единого «вкуса» означает, что для вас все начинает становиться равным. Неважно, страдаете ли вы физически или, наоборот, испытываете блаженство. Неважно, находитесь ли вы в почете или, наоборот, в унижении. Неважно, находитесь вы в изысканных роскошных интерьерах или, наоборот, в не очень комфортных условиях. Неважно, видите ли вы хорошие знаки в сновидениях и в медитациях или дурные знаки. Неважно, есть у вас мистические опыты или нет их. Неважно, высокий уровень у вас энергии или пониженный, и засорены нади. Неважно, едите вы качественную пищу, способствующую диетическому питанию, или питаетесь отбросами. Неважно, высокий статус у вас или низкий. Все это примерно уравнивается, ваше сознание становится очень стабильным. Сначала оно становится стабильным на уровне тонкой основы, но на уровне энергии оно все рано может очень колебаться. Вы чувствуете, что ваше душевное равновесие больше не меняется: ни высокое, ни низкое, ни радость, ни горе не могут на вас повлиять. Тем не менее вы чувствуете, как энергетическое состояние все равно сильно колеблется. Далее вы чувствуете, что не колеблется ваш разум и ваше энергетическое состояние, все становится благоприятным. Такой йогин подобен мощному слону или носорогу.

Говорят так: «Когда слон идет на водопой, все мелкие насекомые разбегаются». Таким же образом все клеши, омрачения, препятствия, проклятия, вредоносные духи, прошлые кармы йогина разбегаются и рассеиваются, когда он, подобно слону, продвигается в практике осознанности. Такому йогину неважно, хулят его или хвалят, он все рассматривает как игру. Неважно, сбываются его планы или, наоборот, терпят поражение. Неважно, хорошо он выглядит в глазах других или не очень. Неважно, удовлетворяются его чувства или не удовлетворяются. Он всегда находится в очень благоприятном состоянии. Неважно, делает он престижное служение или какое-то грубое. Неважно, какие отношения с другими людьми, если он поддерживает гармонию, это он поддерживает гармонию для других. Неважно, есть у него друзья или их нет, и он самодостаточен. Неважно, поддерживает он связь с близкими людьми или он одинок, как птица в собственной вселенной. Все это перестает быть важным для йогина. Не то что бы это отбрасывается или отрицается, а все это тонет и растворяется в одном великом состоянии.

Текст:

«Почему я продолжаю быть глупцом? Я должен искать компанию святых людей и писаний, развивая бесстрастие» – таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) – второе. Вместе с этим растет непривязанность, и разум становится тонким и прозрачным – третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в истине – это четвертое состояние.

Когда все это хорошо прожито, возникает полная непривязанность и в то же время убеждение в сущности истины – это пятое состояние.

Когда человек наслаждается собственным высшим «Я», прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде непосредственного духовного ощущения. После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия и самоосознание спонтанно, естественно и потому непрерывно – это седьмое трансцендентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим – состояние того, кто вышел за границы тела».

Васиштха описывает здесь семь земель мудрости – семь ступеней пробуждения, которые также описаны в учении лайя-йоги в книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги». Когда вы хотите проанализировать свой духовный путь, определить ступень, на которой вы находитесь, вы всегда можете обращаться к учению о семи землях мудрости, семи джняна-бхуми. Эти семь земель мудрости объемлют собой все разнообразные состояния, которые испытывает йогин на духовном пути.

Васиштха говорит:

«Рама, все эти великие, кто поднялся по этим семи ступенькам мудрости – святые. Они свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим сознанием и не нуждаются в других для своего счастья.

Высшее состояние сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племен, теми, кто имеет тело, и даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости».