04.03.2004

Эта песня была специально написана для практикующих мирян перед ритритом в Екатеринбурге. Она называется «Душа святого». Когда мы ступаем на духовный путь, предполагается, что мы пытаемся изменить себя и стать чем-то другим, нежели мы сейчас являемся. Традиционно в йоге люди, которые достигли богореализации и трансформации, называются святыми, и духовный путь в итоге тоже сводится к тому, чтобы стать святым.

Если вы как йоги хотите узнать свое будущее, вы можете просто прочесть и проанализировать жизни святых и узнать таким образом свое будущее. То есть наша конечная цель – достижение состояния святости. А что такое состояние святости – это уже другой вопрос.

Душа святого

«Моя работа,

мои деньги, моя семья,

мои друзья, мой дом, –

Вопит душа сансарного человека.

Мой Бог,

мой Бог,

мой Бог, –

Гласит душа святого сиддха.

Мой престиж, мои связи,

мое имя, моя репутация, –

Упивается душа сансарина.

Проснись, дорогой,

Все это сон. Как радуга в небе,

как эхо в горах, как мираж в пустыне,

как луна в воде, – смеется душа святого сиддха,

и радуется в экстазе:

Мой Бог, мой Бог, мой Бог.

Моя страна, мой народ, моя культура, мои традиции, – спорит слепая душа.

О дорогой, скажи мне, кто ты? Что есть «я», что есть «мое»? – шепчет душа святого сиддха, и продолжает:

Мой Бог, мой Бог, мой Бог,

…………………….

Гремит душа святого сиддха,

Испуская радуги и потрясая вселенные.

Душа святого не отождествляется ни с телом, ни со своим окружением, ни со своим статусом в обществе, ни со своим материальным положением. Она не отождествляется также с семьей, родственными отношениями, нацией культурой, социумом. Душа святого также не отождествляется с концепциями, философиями, с внешними формами религиозности. Душа святого настолько глубока, что не отождествляется даже с духовными опытами.

Нам все понятно, когда мы говорим о том, что следует перестать отождествляться с окружением, семейными связями, социумом, превзойти отождествление с нацией, родом, кланом, страной, даже с философией. Но когда наступают духовные опыты, мы думаем: «Вот это что-то подлинное. Я увидел в аджна-чакре святого, который помахал мне рукой. Я считаю, что это духовное». «С созвездия Плеяд мне посылают информацию о том, как живут инопланетяне. Я считаю это духовным». Но душа святого сиддха говорит, что это очередные миражи, которые связывают истинное «Я», что нужно освободиться от отождествления с этими миражами. Либо кто-то может отождествляться со своей священной философией, с какими-либо текстами, сутрами. Разумеется, их полезно изучать, но душа святого сиддха говорит, что пока ты не превзойдешь концептуальное мышление, не выйдешь на уровень неконцептуальной осознанности и не осознаешь свой ум, подобный пространству, как Ясный Свет, ты всегда будешь слепым, даже будучи переполненным своими книжными знаниями. Наконец, самое последнее, можно сказать, святое, за что держится душа практикующего йогина – садхана (духовная практика), желание реализации, желание духовных опытов.

Даже когда мы идем по духовному пути, отрекаемся от материальных богатств, от семейных связей и от всего социума, когда мы становимся садхаками и сидим в пещере или монастыре, чтобы реализовать освобождение и войти в самадхи, все равно есть еще некая часть, которая снова сравнивает, имеет надежды, страхи и цепляния. Раньше она цеплялась за престиж, богатство и семью, а теперь она цепляется за собственную реализацию. Все равно существует эго, и оно снова испытывает замешательство, надежду, страх и не может признать свою абсолютную природу.

Душа святого говорит: «Забудь про свое эго, отпусти себя полностью. Познай прямо сейчас, что твой ум подобен пространству, это он есть абсолютно совершенное и непостижимо чистое состояние. Только ты сам, а не внешние связи и прочее, держишь себя в оковах. Только твоя тенденция цепляться за все это не дает тебе распахнуть твой ум. Помни: Я есть То».

Даттатрея в «Авадхута-гите» из шлоки в шлоку постоянно повторяет: «Я есть бытие, сознание, блаженство». Оторваться от всех этих отождествлений, отсечь привязанности и цепляния, надежды и страх очень сложно. Отказаться от грубого достаточно легко. Но чем дальше мы идем, чем глубже погружаемся в наше сознание, тем труднее различать, что есть истинное, от чего надо отрываться, а что в себе следует пестовать. Поэтому традиционно считается, что для того, чтобы достичь освобождения, йогин должен обрести себе духовного Учителя.

Пока мы не установили духовную связь с Учителем, мы можем оставаться в собственных иллюзиях, даже посвящая годы духовной практике. Об этом говорят все священные писания. Но связь с духовным Учителем – это нечто очень тонкое, ее непросто установить. Духовный Учитель появляется только тогда, когда есть ученик. У духовного Учителя нет потребности в учениках. Много последователей, почет, поклонение – духовный Учитель не играет во все эти игры эго, он не заинтересован в ученике. Скорее, он занимает позицию выжидания, когда ученик созреет и будет готов впитать наставления. То есть духовный Учитель как таковой не существует как личность, как индивидуальность, хотя он может проявляться как личность. У него нет собственных желаний, планов, надежд, страхов. Соединив свой ум с Источником Бытия, он просто спонтанно откликается на какие-то ситуации, которые возникают во Вселенной.

Процесс возникновения связи с Учителем зависит прежде всего от ученика, поэтому говорят: «Когда ученик готов, появляется Учитель». Когда появляется ученик, подобный сосуду, тогда Учитель может проявить себя. До тех пор, пока ученик не может стать пустым сосудом, проявляющим качества ученика, Учитель не будет особо проявлять себя, хотя может как-то намекать. Он просто будет наблюдать, как душа ученика созревает.

Каковы качества ученика, описанные в писаниях? Они описываются обычно так: вивека, вайрагья, шатсаттва, мумукша, то есть способность отбросить всю неистину и стремиться к истине, различать неистину и не следовать за ней, стремление к освобождению. Вы можете стать учеником только тогда, когда у вас нет других целей, кроме стремления к освобождению. А чтобы достичь освобождения, нам нужно отрешиться от сансары.

Сансара – это не что-то внешнее. Некоторые, например, думают: «Сансара – это моя квартира», или «Сансара – это моя работа, а нирвана – это монастырь». Мы не можем отрешиться от сансары, только лишь поменяв одежду и статус, потому что сансара – это не некое географическое место, это состояние ума, который привязан к внешним видимостям, игнорируя их основу – чистое сознание Ясного Света. Поскольку эта основа, чистое сознание Ясного Света, не ясна, ум привязан к внешним видимостям. Когда ум пребывает во внешних видимостях и в двойственности, это состояние и называют сансарой. Поэтому святые говорят, что нужно однозначно породить стремление отрешиться от сансары, то есть от такого иллюзорного видения, и обрести освобождение, то есть истинное видение. То есть ученик йоги не должен быть привязан к материальным благам. Он должен обладать качествами искренности, мягкости, гармонии. Он должен изучать священные писания, быть преданным духовному Учителю и уважать его старших учеников, практиковать садхану, соблюдать заповеди, например, йогические заповеди: отказ от алкоголя, наркотиков, сексуальной жизни, употребление только вегетарианской пищи т.д. Это минимальные требования, которые предъявляются к ученику. Но по мере роста духовного мастерства йогин сам понимает, что значит вырабатывать в себе нужные качества и отсекать ненужные.

Сначала наша духовная практика напоминает что-то наподобие занятий в оздоровительной группе. Но когда мы общаемся с духовным Учителем или с теми, кто далеко от нас ушел по пути, то мы постепенно понимаем, что существуют гораздо более глубокие уровни. Если брать аналогию со спортом, то это подобно тому, что помимо оздоровительной группы есть группы профессионалов, а кроме группы профессионалов есть сборная. Например, если мы сравним занятия в оздоровительной группе и занятия в сборной России, то это совсем разные уровни и разные подходы. На что не обратит внимания дилетант, на то обратит внимание профессионал. Таким же образом, когда мы продвигаемся, мы понимаем, что столкнулись с учением сиддхов, с очень высокопрофессиональной школой, с настоящей школой мастеров. Мы видим, что перед нами есть огромное поле для совершенствования, что для достижения совершенствования нам нужно стать мастером. И задача духовного Учителя – передать ученику свое мастерство, чтобы он тоже когда-то стал мастером. Не перенимая мастерство Учителя, конечно, невозможно самому стать мастером.

Наша линия мастерства ведет свое начало от святых чудотворцев и махасиддхов Индии, самыми известными из которых являются Авадхута Даттатрея, махасиддха Горакшанатх, Матсиендранатх, Брахман Сараха. Они являются святыми во множестве религиозных традиций не только индуизма, а даже буддизма ваджраяны. Когда мы таким образом перенимаем мастерство Учителя, мы на самом деле можем пережить трансформацию.

Когда ученик, который обрел надлежащие качества, встречается с духовным Учителем, он устанавливает с ним тонкую связь. То есть следует уяснить для себя, что на этом этапе учение еще не практикуется и не передается. Прежде чем учение будет передаваться, нужно установить такую тонкую связь. Это не так, что мы берем какую-то практику и делаем ее, а затем выполняем другую практику, что сначала мы слушаем одного учителя, затем другого, а потом собираем из всего этого что-то и делаем это. В результате такого подхода мы сами не знаем, куда движемся, что нас ожидает.

Если брать классический процесс обучения, то он отличается очень тщательным подходом к испытанию учеников и к практике. Например, в некоторых тантрах учителям предписывается испытывать учеников, прежде чем давать им учение. Когда ученик обретает нужные качества, он подходит к Учителю и просит передать ему учение, а Учитель в течение некоторого времени испытывает ученика. В некоторых тантрах говорится, что Учитель должен вести себя непредсказуемым или даже грубым образом, всячески проверяя веру ученика. Например, Учитель может преднамеренно оскорбить ученика или вызвать какую-либо эмоцию, чтобы проверить, каким образом он себя поведет, утратит ли он свое желание стать учеником или нет. Если ученик спокойно все это переносит, то считается, что он годится в ученики. А если он впадает в замешательство, если у него возникают эмоции, то считается, что он не является подготовленным сосудом.

Каковы качества духовного Учителя? Учитель должен принадлежать к цепи непрерывной преемственности, знать священные писания и, самое главное, обладать духовным опытом реализации, то есть личным духовным опытом, позволяющим ему передавать то, что он реализовал сам. Считается, что когда такие качества существует, то это самое благоприятное состояние, потому что Дхарма может быть передана в полном объеме, и ученик может получить от нее пользу.

Священная связь, которая устанавливается с Учителем, называется принцип самаи. Самая – это тонкая духовная связь. Это как обязательство искренности со стороны ученика и Учителя, которое дается друг другу. Процесс духовного учения – вещь очень тонкая, поэтому поддержание искренней тонкой духовной связи очень важно, от этого зависит, реализуется ученик или нет.

Что означает самая в отношении Учителя? Всегда почтительно относиться к Учителю, не нарушать его указаний и выполнять все его наставления, не делать того, что может раздражать Учителя или не нравится ему, видеть в Учителе абсолютный принцип – таковы самаи в отношении Учителя.

Существуют определенные обязательства, которые принимает на себя ученик. Без их принятия никакой йогин не берется обучать ученика. В этом случае лучше подождать с обучением, поскольку это очень тонкий вопрос.

Самаи, которые касаются учения, означают, что ученик вступает в процесс обучения и ориентируется на все тонкости обучения. Допустим, если вы практикуете какой-либо метод, вы должны его уважать, вы не должны привносить в него что-то, искажать его. Такой подход называется чистота передачи, поскольку в противном случае этот метод не сработает, а это значит, что вы просто не получите пользы. Можно сказать, что это подобно на технологию сборки. Например, в джьоти-йоге есть определенные позы, типы взгляда, виды созерцания, которые надо выполнять. Если вы их не выполняете как должно, вы просто не получите результат, даже просидев в темном ритрите. Даже если у вас будут какие-то видения, вы не поймете, что с ними делать. Поскольку конечная цель учения – это получение результата, вплоть до достижения святого радужного тела, то очень важен принцип самаи учения.

Следующий вид самаи, или священных взаимоотношений, касается тех, кто практикует рядом с вами, друзей по Дхарме, других учеников, общины в целом. Говорится, что насколько возможно нужно сохранять гармоничные взаимоотношения друг с другом при общении. Нельзя выискивать недостатки, критиковать других учеников, таить на них зло, гнев, обиду, насмехаться или унижать их. Если между практикующими возникают негармоничные взаимоотношения, это может стать препятствием в духовной жизни. Препятствия возникают от тонких нечистых состояний ума, которые направляются на другого. Например, могут исчезнуть духовные опыты, а в худших случаях могут появиться какие-то дурные знаки, нехорошие события, заболевания. В самом худшем случае нарушенная самая приводит к скверным рождениям и отбирает все духовные достижения. Поэтому часто говорят так: «Наилучший друг – это Гуру, наихудший враг – это нарушенная самая».

Наконец, четвертый вид самаи, который существует, – это единая самая недвойственности, или единая самая пребывания в созерцании недвойственности. Это означает, что принцип осознанности главнее всех норм и признаков. Когда мы прямо входим в естественное состояние (сахаджья), мы исполняем самую главную самаю, или обязательство. Это означает, что мы прямо реализовываем природу Ума вне всякой двойственности, и все остальные самаи при этом тоже реализовываются. Можно сказать, что это самое священное обязательство.

Итак, что происходит, когда ученик готов, Учитель рядом, когда установлена священная связь? Ученику после обретения Учителя следует полностью ему довериться, как птица, изможденная долгими неделями путешествий, доверяется кораблю в открытом море. Когда птица, летевшая над морем долгое время, не видела места, куда бы ей приземлится, и уже потеряла надежду, вдруг появился корабль. И птица, усталая и изможденная, просто присела на мачту этого корабля, чтобы отдохнуть и насытиться. Таким же образом ученик далее просто начинает обучение и практику.

Коренной смысл духовной практики заключается в том, чтобы открыть наше состояние до рождения, которое в традиции махасиддхов называют сахаджья. Что это за состояние? К примеру, кажется, что мы, монахи из Дивья Локи, приехали; кажется, что вы, миряне из Екатеринбурга, пришли. На самом деле все это просто видимые феномены, все это подобно волнам или ряби на воде. Сами по себе эти феномены не существенны, они подобны виртуальной реальности, которую мы принимаем за настоящее. Все, что проявляется, подобно сновидениям, которые мы по обманчивости принимаем за нечто настоящее. И мы в этих сновидениях, в этой виртуальной реальности запутались. Все эти отождествления были нам навязаны собственными кармами и в процессе воспитания. Затем мы получили иллюзорные цели и планы, отождествили себя либо с телом, либо с умом и таким образом запутались во внешних феноменах. Святые говорят, что все внешние феномены подобны эху в горах или радуге в небе. То есть они не являются чем-то реальным, вещественным, а являются проекцией нашего сознания. Это означает, что когда вы видите Гуру, это ваше собственное сознание спроецировало и так проявилось. Таким же образом вы являетесь проекцией моего собственного сознания.

Все феномены являются нереальными. Если мы прямо сейчас поймем это, мы чуть-чуть приблизимся к пониманию естественного состояния. Аналог естественного состояния в веданте – это Брахман, или Атман. Почему мы называем его «естественное состояние»? Потому что это нечто, изначально присущее нам, это не то, что возникает в результате духовных упражнений, а то, что присуще нам по праву рождения. Это подобно тому, что царский отпрыск случайно попал к крестьянам (потерялся или его выкрали) и воспитывался в их семье. Он научился делать крестьянскую работу, привык к тяжелому труду, носил грубую одежду, тем не менее царь его разыскивает, желая передать трон, то есть он по праву рождения обладает царским положением. Все дело лишь в том, чтобы он получил это знание. Как только посланец царя находит его и сообщает ему эту весть, все в один момент может перемениться, он может понять: «Мне принадлежит все царство, а я считаю себя крестьянином!» Делал ли что-либо этот царский наследник, чтобы достичь царского положения? Он ничего не делал, а только устранил ложное знание о себе как о крестьянине и воспринял новое знание о себе как о царском отпрыске.

Можно сказать, что ученик подобен такому крестьянину, который, отождествляясь с телом и умом, считает себя тем, чем на самом деле не является. Духовный Учитель подобен посланнику или царю, который сообщает ему о его царском положении. Разумеется, недостаточно только сообщить об этом, важно полностью развить это состояние до уровня созерцания. Такое царское положение называют сахаджья, праджняна, исконная саморожденная мудрость.

В глубине нашего «Я» сияет тонкое пространство, в котором нет субъекта и объекта, оно полностью недвойственное. Представьте, что сквозь все предметы во все стороны от вас излучается сияющий свет, а вы являетесь его центром. Вверх и вниз, вправо и влево, вперед и назад – во все стороны расходится световое пространство Ясного Света. Оно тончайшее, непостижимое, абсурдное, иррациональное для ума, оно за пределами нашего понимания. Это пространство заполняет собой все, а внешние объекты являются лишь его отблеском на периферии. Можно сказать, что основа состояния пространства Ясного Света является тем, что единственно подлинное среди всех иллюзий и феноменов внешних объектов. Эту основу, которая выражает собой наше абсолютное состояние, еще называют Атман, природа Ума, самость. Когда мы не знаем об этой основе, утрачиваем ее, отвлекаемся от нее, говорят, что мы в неведении, мы подобны спящим. Мы не пробуждены, отождествляем себя с телом, совершаем замутненные виды действий, поэтому накапливаем дурные кармы и перерождаемся. А пробудиться – это значит открыть эту основу.

Кто такой святой? Святой это тот, кто постоянно находится в контакте с этой основой, Источником и никогда его не теряет. Кто такой сансарин? Это тот, кто не знает об этой основе или не имеет к ней доступа, кто полагает, что он есть человек, отдельное тело, а внешние объекты существуют сами по себе, кто привязывается к внешним объектам и вступает в сложные связи с ними, окончательно запутываясь.

Итак, принцип естественного состояния в лайя-йоге заключается в том, чтобы быть постоянно настроенным на эту основу и созерцать ее. Вначале эта основа для нас закрыта, поэтому существует несколько видов предписанных садхан, которые мы выполняем: концентрация, медитация, осознавание и интеграция как кульминация всех других видов садханы. Они отличаются друг от друга так же, как отличается искра от вселенского пожара. В концентрации мы тренируем свой ум, сужая его до размеров точки. Если мы не обладаем концентрацией, мы не можем дальше продвигаться, поэтому концентрация – это начальное упражнение. После концентрации мы выполняем практику наблюдения или внимательности, обнаженного осознавания, когда мы наблюдаем за действиями тела во время ходьбы или за дыханием. Можно сказать, что это тоже концентрация, но в данном случае объект не статичный и не суженный, а двигается.

Когда мы преуспели в концентрации и внимательности, у нас уже есть некое подобие осознанности, у нас уже вырастает тонкий слой осознанности, которого мы раньше не имели. Мы словно постепенно начинаем пробуждаться от спячки в сансаре. Параллельно с этим мы медитируем на внутреннюю пустоту «Я». Однако все это еще нельзя назвать практиками, присущими именно лайя-йоге. Эти практики существуют в раджа-йоге и в других садханах. Непосредственно лайя-йога начинается тогда, когда мы прошли ступени концентрации, внимательности и медитации, когда мы открыли состояние ума, подобного пространству, когда мы полностью отбросили усилие и понятие «я медитирую», когда мы никогда не теряем это состояние, которое строится естественно и пронизывает все окружающие объекты. Это называют воссоединение, интеграция. Собственно, только с этого уровня и начинается духовная практика лайя-йоги. Когда йогин поддерживает это состояние, говорят, что он находится в сахаджья, в естественном состоянии. Это состояние возникает благодаря практике и передаче от Учителя, благодаря Гуру-йоге. Когда ученик зародил его вкус, он должен пестовать его изо дня в день, из недели в неделю и тренироваться проявлять его при любых обстоятельствах: ходит ли он, стоит, спит или лежит. Это долгий процесс медленного созревания. Тысячи раз ученик теряет это состояние, отвлекается, а затем тысячи раз учится его восстанавливать. Его ум подобен стрелке компаса, которая всегда направлена на север.

Наконец, наступает такой момент, когда он совсем его не теряет, и весь мир теперь предстает перед ним в другом свете. Йогин учится пребывать в недвойственности, можно сказать, он живет и дышит в недвойственности. Такова практика созерцания. Однако даже когда йогин натренировался пребывать в состоянии недвойственности, то это не означает, что он сразу освободился, это не значит, что он избавился от круга рождений и смертей и растворил все кармы. Ничего подобного! Он только зародил в себе желание просветления, но у него еще есть много двойственных состояний, кармы, тонкие состояния ума, энергии, ветры, и пока он все их не растворит, ему все равно придется перерождаться раз за разом. Поэтому йогин, зная, что некоторые методы могут ускорить процесс, применяет различные искусные методы, чтобы эти кармы растворять.

4 стадии кундалини-йоги

Естественное состояние, пребывание в пустотной Основе – это мудрость, праджня, праджняна, а метод – это упайя. Собственно, если речь идет о созерцании, то практика лайя-йоги – это состояние анупайя, но если речь идет об относительном измерении, то необходим метод (упайя). И практики из раздела шакти-янтры – это пример таких упай. Мы применяем конкретные методы, когда работаем с каналами, чакрами, ветрами, очищая их и пробуждая кундалини.

Вначале йогин должен перекрыть утечки энергии. Нельзя практиковать шакти-янтру и кундалини-йогу, если сексуальное желание не контролируется, если йогин теряет семя при половом акте или ночью при неконтролируемом оргазме. В этом случае апана-вайю идет вниз, каналы засоряются, сознание тупеет и становится вялым. Поэтому все учения однозначно говорят о необходимости контроля семени и очищения апана-вайю. Энергию апаны, которая стремится идти вниз, нужно поднимать вверх. Когда мы соблюдаем принцип брахмачарья, мы начинаем контролировать апана-вайю и очищаем каналы. Таким же образом йогин соблюдает вегетарианскую диету, он исключает соленую, кислую и любую острую пищу, очищая свадхистана-чакру. Йогин оставляет множество мирских забот и пытается работать с собственными каналами. К утечкам энергии также ведут лишние разговоры, рассматривание мирских картин, чтение мирской информации, то есть впитывание всего того, что отвлекает от духовной практики. Только вам самим выбирать, готовы вы или нет это все оставить, чтобы практиковать путь очищения.

Когда перекрыли грубые утечки энергии, йогин приступает к очищению каналов. Существует два основных канала: ида (находится слева) и пингала (находится справа). Между ними расположен центральный канал – сушумна. Ида и пингала перекручиваются вокруг сушумны. К основным также относятся каналы сарасвати и лакшми, которые находятся на передней части тела. Есть еще множество вторичных каналов, которые описаны в разделе шакти-янтры во втором томе книги «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги».

Все эти каналы двигают энергию ветра, но из-за того, что они засорены, ветер не может проходить по ним свободно. И когда ветер не может нормально двигаться, существуют кармы. Вообще, каналы в теле сравнивают с дорогами, сознание связывают с седоком, который сам не может двигаться, а энергию сравнивают с лошадью. До тех пор, пока мы не очистим каналы, наша энергия не может нормально циркулировать, поэтому йогин сначала приступает к очищению каналов.

Что происходит после того, как каналы очищены? Если вы усердно занимаетесь практикам типа сахита-кумбхака, асаны и прочие, ваши каналы очистятся, и тогда у вас не будет грубых мирских желаний. Вы сможете контролировать аппетит, сексуальные желания, сон, потребность во всем этом сократится. Глаза будут излучать сияние, вы будете чувствовать легкость в теле. Все перечисленное – это признаки очищения каналов.

После этого йогин пытается активизировать сушумну и пробудить кундалини. Существуют признаки, которые указывают на то, активизирована сушумна или нет, входят ли ветры в центральный канал или нет. Первый признак таков: вы чувствуете, что дыхание не двигается через одну ноздрю как обычно, а возникает сразу через две ноздри. В обычном состоянии у человека дыхание происходит через одну ноздрю, потому что каждый час доминирует или ида, или пингала. Если ветры начинают входить в сушумну, дыхание утончается, а ветер начинает проходить через обе ноздри, то это признак вхождения пран в центральный канал. Если вы выполняете, например, мула-бандху, ашвини-мудру, маха-бандху, маха-веддху, то через некоторое время ваша кундалини начнет пробуждаться, и сушумна будет активизироваться.

Вслед за этим следует развязать три узла: брахма-грандхи, вишну-грандхи и рудра-грандхи. Когда йогин освобождается от двух нижних узлов, он перестает испытывать плохие вритти в нижних чакрах, то есть негативные качества характера, связанные с загрязнениями в нижних чакрах. У него остается только узел Шивы в межбровье, что выражается в привязанности к концептуальному мышлению и собственному эго. Если йогин развязывает узлы дальше, он освобождается от всех трех узлов, поэтому энергия может циркулировать свободно.

Далее прана должна войти в центральный канал. Существуют традиционные пять признаков вхождения праны в центральный канал. Сначала возникают видения, подобные миражам, когда во время ночной медитации вы начинаете видеть неясные образы, или когда вы смотрите в пространство днем, а все образы в состоянии кундалини-йоги как бы покрываются дымкой. На второй стадии йогин видит черный дым, который поднимается с уровня муладхара-чакры. Ночью во время сна у него могут возникнуть гневные или яростные сновидения, в которых он занимается сексом с матерью или с сестрой, если это мужчина, с отцом или братом, если это женщина. Либо возникают сновидения, в которых за ним кто-то гонится. Этого не следует пугаться, потому что это означает, что нижние чакры активизируются. Это тоже признаки пробуждения кундалини.

Затем последовательно йогин видит различные знаки: знаки, подобные светлячкам, подобные пламени, и наконец, пустое пространство, подобное свету луны в прозрачном небе. Это начальные признаки пробуждения энергии кундалини. Далее наступает состояние нектара – амара-варуни. Амара-варуни переводится как нектар, или вино бессмертия. Когда нектар начинает капать с макушки и насыщать чакры, то это самый главный момент, которого йогин, долго добивавшийся своей цели, наконец достигает. Состояние амара-варуни в кундалини-йоге – это заветная цель йогинов. Когда нектар насыщает каналы, йогин переживает различные тонкие виды блаженства, которые распространяются по телу.

Казалось бы, все вышесказанное достигается очень легко и приятно, что йогин почти добрался до самадхи. На самом деле йогин будет иметь множество переживаний, прежде чем он очистит каналы.

Существуют обычные начальные переживания в теле. Первую стадию очищения каналов и пробуждения кундалини называют еще «время страданий», или «время боли», потому что тело йогина на этом этапе проходит трансформацию, и в зависимости от степени интенсивности практики он испытывает различные ощущения. Вместе с этими ощущениями йогина появляются разные переживания, например жар и холод. При интенсивном пробуждении энергии из муладхары поднимается сильный жар, который распространяется по всему телу, может учащать сердцебиение. Это связано с активизацией канала пингала. У йогина может либо подниматься температура тела, либо его может знобить как при простуде; это также связано с активизацией иды и пингалы и их неуравновешенностью. В это время йогин подвергает себя серьезным испытаниям: солнце и луна в его теле активизированы, поэтому физическое тело переживает трансмутацию. Йогин также может испытывать ощущения мурашек и зуда, которые сопровождают открытие поверхностных каналов и марм (точек на коже). Это ощущается как покалывание, жжение, зуд, как будто по телу ползают насекомые. Зуд и чесание могут быть особенно сильными в тех местах, где каналы спазмированы или забиты. По мере очищения в этих местах возникает ощущение блаженства и чувство прозрачности тела.

Затем появляется ощущение легкости в теле, словно йогин парит. Это состояние указывает на открытие муладхары. Либо может возникать тяжесть и налитость конечностей, ощущение набухания или распирания в них, что указывает на неравномерное наполнение праной пальцев рук и ног. Вслед за этим йогин может испытывать световые вспышки. Световые вспышки возникают в сердце, в области межбровья, когда туда поступает достаточно праны. В этом месте ощущается распирание, а иногда возникают образы или свет, который может быть ярким, как молния, или же тусклым. Также возникают вибрации в теле, когда тело может трясти или даже подбрасывать во время тренировки. Это стадия бхучари-сиддхи, или дардри-сиддхи (прыгучести, подобной прыгучести лягушки). Возникают звуки в ушах, свист, звон, закладывание, гудение, жужжание, голоса, мелодии. Все эти переживания предшествуют более тонким звукам, которые используются в нада-йоге. Это происходит потому, что потоки праны из копчика поступают в мозг и входят в каналы верхних центров, активизируя тонкие тела.

Затем йогин испытывает видения. На этой стадии силой энергии йогин может входить в энергетическое тонкое тело. Он может видеть духовным зрением цвета пран, чакр, элементов. Может на расстоянии видеть других и немного предсказывать будущее. Все эти образы возникают у него в аджна-чакре. К этим видениям следует относиться так же, как и ко всем остальным, думая, что это ни плохо, ни хорошо, что это просто очередная стадия. То есть к ним нужно относиться примерно так же, как вы относитесь к деревьям или людям, которых видите из окна троллейбуса. Все это просто очередные переживания, которые предшествуют полному пробуждению кундалини.

Также у йогина могут возникать препятствия в практике – болезни, желания, страсти, боли в физическом теле, тошнота, потеря сознания, эмоции, слезы и прочее. Йогин должен знать, что когда он практикует шакти-янтру и работает с энергиями, то это серьезные вещи, он действительна может сталкиваться с такими препятствиями, так как с энергией нужно обращаться очень бережно. Поэтому ученикам мы не рекомендуем сразу интенсивно приступать к пранаямам, мудрам, поставив себе цель за полгода войти в самадхи. Это нереально, поскольку карма в это время может очень интенсивно отмываться. Мы рекомендуем плавный стиль практики, когда вы практикуете, постепенно очищая каналы и соединяя все с созерцанием.

В начале практики йогин может сталкиваться с физическими трудностями, потому что его нади загрязненные. У него могут появиться боли в теле или даже заболевания, которых раньше не было. Иногда он будет чувствовать потерю сил и слабость, а иногда – лень и апатию. Все эти трудности будут очень досаждать йогину, останавливая его прогресс. В это время рекомендуется иметь мужество, читать наставления и жизнеописания святых, а также размышлять о страданиях в сансаре, думая, что назад пути нет, раз уж сознательно выбран этот путь.

Когда ветры поднимаются по боковым нади – ида и пингала – йогин чувствует интенсивное жжение. Когда кундалини первый раз входит в отверстие центрального канала, может ощущаться боль в копчике. Если йогин начинает интенсивно выполнять пранаямы, мудры, возникает подъем огня, поэтому он может чувствовать боли в теле. Это связано с тем, что праны начинают поступать в места, где нади сужены или закупорены. Сужение или закупорка каналов вызывают застой или непроходимость праны через это место, что ведет к нарушению циркуляции праны. Когда происходит перераспределение праны и она пытается пробиться через закупоренные или суженные участки нади, йогин чувствует боль, которая свидетельствует о том, что прана вытесняет нечистую энергию из каналов, сражаясь с ней. Боль может быть острой, возникающей на время, а затем быстро исчезать, а в некоторых случаях может возникать обострение хронических болезней, которые исчезают сразу же после прекращения практики.

Далее йогин еще больше праны вводит в центральный канал. То есть когда энергия кундалини пробуждена, каналы очищены и три грандхи развязаны, то это значит, что йогин прошел суровую отмывку кармы на первой стадии. Если он интенсивно практиковал, он поднимает энергию по центральному каналу вверх, практикуя йони-мудру, и начинает испытывать амара-варуни, нектар бессмертия. Во многих сутрах, например в «Шива-самхите», «Гхеранда-самхите», говорится, что йогин достигает бессмертия, когда богиня кундалини в сахасраре встречается с Шивой.

На самом деле к этим двум строчкам можно дать комментарий томов на восемь. Дело в том, что это не так все просто. Древние сутры писались по такому принципу: чем меньше слов, тем сутра совершеннее, то есть когда из сутры нельзя выбросить ни одного лишнего слова, она считается совершенной. Поэтому всегда говорится, что нужны тантры, упадеши (разъяснения) и конкретные наставления Гуру. Например, когда мы поднимаем прану к сахасраре, мы думаем: «Почему же я еще не стал бессмертным?» Но оказывается, что это только самое начало.

Когда энергия поднимается к сахасрара-чакре, йогин испытывает различные виды блаженства, которые возникают в боковых каналах или в районе чакр. Это еще не подлинное блаженство, которое возникает в конце практики. Это начальные стадии блаженства, которые могут сопровождаться сжатием промежности и живота, то есть мула- и уддияна-бандхой. В это время также йогин чувствует щелканье внутри головы, и его рот наполняется слюной. Это указывает на то, что начинает капать нектар бессмертия. Когда энергия пробуждается, йогин испытывает разные переживания в зависимости от того, какой элемент у него доминирует.

Допустим, если у человека доминирует элемент земли (муладхара), он чувствует, что его кундалини движется по сушумне подобно муравью, медленно и не спеша. Если у человека доминирует элемент воды, его кундалини пробуждается подобно лягушке, рывками, его может даже иногда подбрасывать. Если доминирует элемент огня, тело резко разогревается, это пробуждение, которое подобно движению змеи. Если у человека доминирует элемент ветра, то тип пробуждения его энергии подобен поведению птицы, которая парит или летает. Йогин чувствует, словно и он парит или летает, то есть он переживает мистический опыт во время медитации или пранаям. Он чувствует, будто растворяется, зависает или парит. Так работает анахата-чакра. Если у йогина доминирует элемент пространства, кундалини поднимается рывком и ударяет в верхние чакры. Иногда такой йогин может сразу входить в состояние почти отключения, словно он попал в некую черноту или даже упал. Это означает, что все чакры очищены вплоть до вишуддха-чакры или до аджна-чакры. Это последний вид пробуждения, который называется «пробуждение по типу обезьяны». Обезьяна прыгает и одним прыжком достигает нужной цели. Все эти ощущения возникают во время практики.

Далее нектар начинает капать на чакры, йогин наполняет центральный канал и вступает в савикальпа-самадхи. Это принципиальная стадия, когда йогин может сказать, что он чего-то достиг.

Требования к образу жизни практикующего кундалини-йогу.

Отказ от чувственных удовольствий и грубых желаний, от употребления мяса, рыбы, алкоголя, наркотиков, сигарет, умеренность в еде и во сне, способность сохранять сексуальную энергию. Есть особое правило: когда мы начинаем работать с каналами и ветрами, мы добиваемся определенного состояния. Это состояние называется «стадия тепла», или шуддхи-ушанам. Элемент огня пробужденной кундалини должен стать настолько сильным, чтобы выжечь все кармы в каналах, циркулируя по ним, в частности слизь, которая вызывает старение тела. Огонь должен выжечь все негативное в нашем теле. Элемент огня возбуждает ветер, который начинает активно циркулировать по каналам, как раз и вытесняя такую карму. В общем, в тантрах это называется шуддхи-ушанам, или священный огонь. Аналогом этого в тибетской йоге является йога-тумо, или йога тепла.

Для сохранения этого мистического тепла йогин должен продолжать выполнять практики ежедневно, избегая перерывов. Ему необходимо практиковать подъем и опускание энергии по центральному каналу, выполняя йони-мудру. Он должен избегать жары, палящего солнца, не быть обнаженным под прямыми солнечными лучами, одевать не слишком теплую одежду даже в морозы, не задувать огонь, пламя свечи или костра ртом, не принимать холодную пищу.

Почему нельзя задувать огонь? Это не предрассудок; это связано с тонким воздухом, с праной. Если мы вовне задуваем огонь, то тонкий ветер внутри нас тоже перекрывается. Нельзя принимать холодную пищу или напитки, поскольку это препятствует усилению внутреннего тепла и достижения стадии шуддхи-ушанам. Необходимо удерживать сексуальную энергию в теле, не допускать эякуляции наяву или во сне. Нельзя употреблять чеснок, перец, слишком жирную или соленую пищу. Нельзя приближаться к огню, сидеть у костра. Нельзя сидеть на голой земле без подстилки, ходить босиком, спать днем. Нельзя делать то, что вызывает потоотделение, а если пот появляется, то его следует не вытирать, а втирать в тело.

Еще одно важное правило – нельзя оскорблять женщин или насмехаться над ними. Кто-то может подумать, что это обычное моральное предписание. Но на самом деле это энергетическое предписание. Дело в том, что женщины являются воплощением шакти, энергии. Когда вы работаете с энергией кундалини, то вы работаете с женской энергией в вашем теле. И поскольку в йоге и в тантре говорится, что весь наш внешний мир – это проекция внутреннего, то если мы делаем что-то негармоничное во вне, это сказывается и на внутреннем. Есть шактистские практики, связанные с почитанием женщин, но в данном случае просто достаточно придерживаться такого принципа.

Итак, это особые правила для практики, которые следует соблюдать. Для углубления практики нужно проводить достаточно времени в садхане, не отвлекаясь на посторонние заботы.

Признаки накопления энергии в теле таковы: кожа становится гладкой и лоснящейся, лицо сияет, глаза радостно блестят, голос обретает силу и мелодичность, тело становится необычайно выносливым, сокращается продолжительность сна, уменьшается количество выделений тела. Желания оставляют йогина, он не нуждается в большом количестве еды или питья. В ушах он слышит мистические звуки нада. Когда эта стадия достигнута и сахасрара-чакру наполняет достаточное количество энергии, йогин приближается к савикальпа-самадхи.

Что возникает перед савикальпа-самадхи? Пробудившиеся ветры, поднимаясь снизу, не могут пробиться через засоры в нади, если они не контролируются, поэтому частично уходят через анус и половой орган во время ночных поллюций. В это время важно овладеть правильным выполнением мула-бандхи и продолжать очищать нади. Затем, когда нади немного очистятся, ветры поднимаются по поверхностным каналам, и тогда йогин слышит звон в ушах, или ощущает пульсирующее тепло в копчике, или испытывает давление в межбровье, головные боли в затылке и висках, или переживает блаженство в центре груди, от которого хочется петь. Иногда во время пранаямы его тело трясет и подбрасывает, или его копчик становится горячим, словно плавится, и он видит сны, напоминающие ужасы, затем это проходит. Это происходит потому, что нечистые кармы доносятся с нижней части тела. Муладхара и свадхистана-чакры имеют нечистые кармы, плохие вритти, грубые энергии. Если они не очищены, то после поступления в них праны человек становится гневным, раздражительным или видит гневные сны. Но это все через некоторое время проходит.

Иногда йогин видит сны, связанные с матерью или отцом. Это указывает на активизацию красной капли в муладхаре. При практике кундалини-йоги происходит следующее: белая капля, подобная луне, которая находится в голове, и красная капля, которая находится в половых органах, начинают объединяться. Высшая цель йогина – поднять красную каплю до сахасрара-чакры, а белую каплю полностью опустить до половых органов. Эти капли унаследованы нами от родителей, это сущностные капли, которые выражают две полярные энергии в нашем теле. Когда йогин их объединяет, он достигает бессмертия.

Традиционно красная капля называется Шакти, или махараджас, а белая капля называется Шива, внутренняя луна, или шукла. Красная капля выражает собой принцип пракрити, грубой материальной энергии, а белая капля выражает собой принцип мудрости, осознавания и пустоты. Процесс кундалини-йоги, когда мы соединяем полярные вселенские принципы в своем теле, – это то же самое, что процесс творения и разрушения Вселенной, только на микрокосмическом уровне, в миниатюре.

Иногда во время медитации йогин чувствует вращение, у него возникает ощущение невесомости, по позвоночнику поднимается мягкая упругая волна, которая останавливается в горле или межбровье. Если эта волна останавливается в горле, то у йогина першит в горле, если в груди, то у него может возникать кашель или давление, если в межбровье, то он внутренним зрением видит образы. Иногда его голову так распирает, что кажется, что она вот-вот лопнет, затем он видит мягкий белый свет. Если прана входит в сома-чакру, то кажется, что в центре головы шевелится что-то теплое, а иногда даже горячее, а ротовая полость заполняется свежей сладковатой слюной, которую йогин должен сглатывать и никогда не выплевывать. Если прана поднимется к макушке, то йогин чувствует, как голова нагревается, а в центре макушки вспыхивает мягкий золотой свет, который иногда видится как золотой шар, внутрь которого можно погрузится, а иногда как опускающийся сверху водоворот живого сознательного золотого света, состоящего из крупинок золотой пыли.

Пребывание в этом свете дает йогину сильное чувство радости и уверенности в правильности его пути. Глубокое погружение в свет дает отрешение от всех привязанностей и понимание «я есть сознание, подобное световому пространству». В это время сознание йогина не прерывается ночью. Иногда энергия поднимается наяву, а иногда во сне. Иногда она настолько сильная, что йогин не может пошевелить рукой или ногой, когда она поднимается по позвоночнику. Иногда энергия мягкая и упругая, а иногда горячая и неприятная, и если нади засорены, то от ее подъема может болеть голова.

Иногда йогин видит темную энергию, идущую снизу, а иногда серебристо-белую мягкую спираль, извивающуюся по позвоночнику. Иногда он может видеть цвета чакр или элементов, например искры, напоминающие искры пламени, или пространство фиолетового цвета в межбровье. Йогин начинает видеть очертания чакр. Сначала они видятся в форме сияющих бело-желтых точек, а затем они видны в деталях. Иногда йогин может видеть луковицу бело-серого цвета с волокнами в районе муладхара-чакры – это канда. Подъем энергии сопровождается звоном в ушах, тонким свистящим звуком, гулом, гудением или жужжанием.

Тонкое тело, как и в состоянии бардо (промежуточном состоянии), при жизни перемещается силой мысли, усилием воли. Например, был случай, когда монах, практикующий в темном ритрите, отправился в тонком теле к своему другу. Но друг увидел его и подумал, что это его физическое тело, потому что он был реально видим. Он поговорил с другом, а затем исчез, вернувшись обратно в ритрит, чем очень удивил своего друга. Затем, когда он вышел из ритрита, этот мирянин сказал ему: «Ты приходил ко мне, а затем куда-то пропал». Монах сказал: «Я не покидал своего ритрита, я был заперт все время, и ни на шаг не выходил из комнаты». Это пример сиддхи иллюзорного тела или проявление самадхи.

Иногда в сознании при выделении тонкого тела возникают полосы различных цветов, указывающие на цвета кармы йогина и места его будущего возможного перерождения в мире сансары. Например, в момент подъема энергии по позвоночнику в шавасане он может глазами тонкого тела видеть полоски путей, открывающихся перед ним, которые могут быть тусклого зеленого, серебристо-белого, красного, желтого и других цветов. Это указывает на различные кармы, которые существуют в его каналах, и миры, в которых он может переродиться, имея нынешнее сознание. Например, йогин может видеть тусклый белый свет, дворцы, божественных существ или ангелов. Если у него возникнет желание рассмотреть это все поближе, этот мир словно надвинется на него, и йогин влетит в него, оказавшись таким образом в мире богов. Тускло-белый свет указывает на мир богов. Примерно так после смерти происходит перерождение: возникает любопытство и желание, в результате этого ум втягивается в какое-то видение, а затем оказывается в утробе новой матери. Это может быть утроба кошки, собаки, голодного духа, коровы, медведя, женщины (низкородной или высокорожденной, утонченной), божественного существа в мире богов женского пола.

Эти цвета могут возникать в зияющей пустоте черного цвета, затем энергия вытолкнет тонкое тело йогина через макушку. Если в это время у него возникнет интерес к какому-либо цвету или видению, он сразу окажется в нем. Он может увидеть белый свет, и его ум инстинктивно втянется в него. Там он увидит себя стоящим в иллюзорном теле в сияющем мире, полностью залитом светом. В этом мире можно будет видеть, слышать и даже осязать предметы и свое тело. Если это чистый мир, то можно будет встретить святого, божество или сиддха, получить от него наставление или благословение.

Затем сознание испытает колебание, и энергия йогина тоже начнет колебаться, его иллюзорное тело словно начнет таять или втягиваться. Даже когда йогин выходит из физического тела, он связан с ним тонкой нитью (сутратма). Если сознание йогина колеблется, то его тонкое тело мощным потоком будет увлечено назад и втянется за эту нить в физическое, при этом у него полностью сохранится память о том, где он был и с кем общался. Это типичный пример низшего вида самадхи в кундалини-йоге.

Если прана входит в центральный канал и тонкое тело выделяется через макушку, то дыхание останавливается. Оно сначала становится едва уловимым, а затем совсем исчезает. Останавливается также и сердцебиение. Это самое начало, это элементарное состояние, которое йогин переживает, практикуя кундалини-йогу.

На самом деле учение сиддхов гораздо глубже. Чтобы реализовать истинную недвойственность, йогин должен накапливать еще больше праны в центральном канале, а затем опускать ее по переднему каналу. Во время опускания энергия начинает насыщать чакры, и в чакрах переживаются различные виды блаженства (ананды). Когда переживаются блаженства, это указывает на то, что растворяются тонкие двойственные состояния. В зависимости от конкретной тантры или школы, в которой вы практикуете, говорят о девяти, семи или четырех видах блаженства

Четыре вида блаженства.

Первый вид блаженства испытывается в макушке. Когда прана входит в макушку, растворяется поверхностное сознание, то есть йогин выходит на неконцептуальный уровень осознанности, которого раньше не мог достичь, то есть если раньше он был обусловлен концепциями, словами и понимал учение только умственно, то теперь он выходит за пределы концепций. Он может понимать осознавание вне слов, например он может дать ответ на специальные задачи, которые даются ученику Учителем (например, ответить на вопрос «Как спасти рогатого зайца?»).

Затем энергия опускается вниз. В вишуддха-чакре испытывается второе блаженство, и йогин переживает осознанные сновидения. Его нечистые сновидения, самскары нечистого тела, растворяются. Затем энергия опускается к анахата-чакре. Когда растворяются его тонкие состояния в каузальном теле, йогин способен быть осознанным во сне без сновидений, но глубинные уровни света еще не раскрыты. Наконец, когда энергия опускается в манипура-чакру, йогин испытывает последнее, так называемое нерожденное, изначальное блаженство (сахаджа-ананда), и тогда он способен удерживать Ясный Свет в сновидениях, раскрывать самые тонкие слои неконцептуального осознавания. Когда это состояние достигнуто, считается, что йогин как сознание стал бессмертным, достиг личного освобождения.

Однако сиддхи говорят, что существует путь дальше, когда вы работаете с элементами и растворяете их до тех пор, пока они не будут полностью раскрыты как пять видов пространства. Йогин концентрируется на чакрах, продолжая подъем и опускание энергии. Когда он концентрируется и переживает разные виды блаженства, он учится работать с единством блаженства и пустоты, то есть свое пустотное осознавание он соединяет с чакрами и с блаженством в чакрах. Тогда он переживает очень глубокие состояния недвойственности, которые трудно достижимы. На этой стадии у него в теле открываются пять видов пространства, то есть его пять элементов, порождающие пять нечистых карм, открываются как пять световых пространств.

В «Горакша Паддхати» Махасиддх Горакша говорил так: «На что надеется йогин, который не знает пять пространств в своем теле?» Какие это пять пространств? Это пространство желтого света, полностью очищенный элемент земли; пространство белого цвета, полностью очищенный элемент воды, который стал мудростью; пространство красного цвета, элемент огня; пространство зеленого цвета, элемент ветра; пространство синего цвета, элемент пространства.

Таким образом, йогин становится многомерным существом. Когда его элементы очищаются, возникает пять чистых видений, или пять чистых стран, в которых он может создавать свои иллюзорные тела.

На этой стадии йогин получает не только бессмертное сознание, но и получает бессмертное иллюзорное тело, которое состоит из тонкой праны и насыщено Ясным Светом. Когда йогин дальше работает с трансмутацией элементов, происходит достижение бессмертного физического тела, которое по желанию сиддха может жить неограниченно долго.

Наконец, на последней стадии происходит трансмутация физического тела в световое тело энергии, так называемое радужное тело. Это последний уровень, который называется саруба-мукти, или саруба-самадхи. Тот йогин, который достиг саруба-мукти, не умирает как обычный человек, а его тело во время смерти растворяется, сжигаясь внутренним огнем так, что ничего не остается, кроме самых грубых частей тела. Когда происходит такое достижение, говорят, что йогин реализовал великий перенос, кайя-вьюха, и стал махасиддхом, святым, совершенным, освобожденным.

Реализации тел перед этим высшим достижением называются так: тело мудрости (джняна-деха), иллюзорное тело блаженства (пранава-деха), чистое бессмертное физическое тело (шуддха-деха). На этом процессы шакти-янтры заканчиваются.

Практики шакти-янтры не являются чем-то, что мы практикуем отдельно от осознавания. Шакти-янтра – одна из пяти янтр, а все пять частей учения дополняют друг друга и пересекаются. Например, осознавание связано с энергией, то есть когда мы практикуем энергетические практики, мы обязательно воссоединяем их, интегрируем с созерцанием. Йога-нидра (йога снов и сновидений) также связана с осознаванием и кунадлини-йогой. Когда у нас появляется непрерывное сознание, мы работаем над тем, чтобы оставаться осознанными во сне со сновидениями и сне без сновидений. Нада-йога и джьоти-йога как высшие практики предназначены для того, чтобы ускорить процесс освобождения ума. Поэтому деление учения на пять разделов – это просто некая условность, так как они на самом деле не являются чем-то отдельным друг от друга, а составляют полную картину единой практики.

Разумеется, практика очень глубока. Она гораздо глубже, чем мы предполагаем. И чтобы ей овладеть, нам надо стать еще большими мастерами, чем мастера боевых искусств, которые демонстрируют свои приемы. Нам надо стать по-настоящему подлинными мастерами, а для этого следует много тренироваться под руководством компетентного Учителя. И если мы становимся такими мастерами, то те истины, которые провозглашены в упанишадах, недвойственных тантрических текстах, становятся нашей жизнью.