Йога Марга
23.07.2004
Продолжение наставлений по практике недеяния.
Текст:
«Деятельность не может привести к состоянию пробуждения, поскольку все действия материальны, следовательно, непостоянны».
Когда мы говорим о самосовершенной природе Абсолюта, о естественном состоянии, мы подразумеваем нечто несотворенное, несделанное, ибо если бы оно было сделанным, сфабрикованным человеком или богами, то это было бы чем-то временным, зависящим от усилий. А того, что временно, непостоянно, не следует добиваться. Поэтому говорится, что деятельность не может привести к состоянию пробуждения. Деятельность помогает к нему приблизиться, но не приводит к нему. Можно сказать, что деятельность устраняет омрачения, клеши, оттачивает наши способности, что делает нас достаточно мудрыми, сильными, осознанными, чтобы выполнить самотрансценденцию, чтобы войти в состояние недеяния. Поэтому все действия предназначены для того, чтобы открыть состояние созерцания в недеянии и войти в недеяние.
Недеяние – вещь настолько тонкая и загадочная даже для опытных практиков, что многие садху с седыми бородами заблуждаются, испытывают сомнения в отношении садханы недеяния, проясняют ее у мудрецов с высшей реализацией. Говорят, что это Дхарма тонкая, как волос, труднопонимаемая, труднопостижимая. Не следует, прочитав книжки из магазина «Путь к себе», легковесно воспринимать утверждения святых и думать, что недеяние – это как раз то, чего вы всю жизнь ожидали от Дхармы. Что нет нужды заниматься практикой, поскольку освобождение придет само собой. Сейчас доступны очень многие тексты, их очень легко достать. Вы можете скачать из Интернета тантру, которая раньше хранилась где-то в Тибете и охранялась гневными божествами. А сейчас вы можете нажать две кнопки, распечатать ее, и она появится у вас на столе. Из-за этого возникает возможность неправильных интерпретаций многих текстов. Человек может подумать: «Я лежу на диване в недеянии. Я практикую высший путь». Такое возможно лишь тогда, когда твой ум действительно подобен небу, когда созерцание полностью пропитало тебя, когда ты непрерывно пребываешь в свете и отдал ему свое «я».
На пути недеяния есть следующие наставления: «Не делай объектом своего сосредоточения даже атом или пылинку».
Это означает, что любая фиксация ума – неважно на чем – сужение его и делание объектом сосредоточения являются чем-то искусственно порожденным и отличается от исконной природы. Исконная природа – это ум, подобный безграничному пространству вне всякой точки фиксации. Поэтому когда речь идет именно о естественном пребывании, спонтанной реализации, о конечной истине, а не об относительной, то мы ни в коем случае не должны позволять своему уму направляться на что-либо, связывать его какими-либо понятиями, концентрацией, концепциями, методами и прочим. Бесконечность не может быть чем-либо связана. Поэтому когда речь идет о природе ума, мы говорим, что мы его отпускаем на полную свободу. То есть мы его представляем как пространство, которое длится во все стороны и не имеет никаких ограничений, ничем не обусловлено.
При этом не значит, что мы не можем выполнять практики концентрации, начитывание мантр или еще что-либо. В относительном смысле мы можем это выполнять, но как подчиненное. То есть мы знаем, что этим мы не стремимся собственно к просветлению, к безусильной природе. Концентрация как метод нам нужна, чтобы развить силу ума, мантра нужна, чтобы очистить тонкое тело, техники нужны, чтобы пробудить кундалини. То есть мы не стремимся ими достичь просветления, если мы их применяем как метод. Мы их можем применять, однако они находятся в подчиненном положении. Они подчинены сознанию, подобному пространству, которое не фиксируется ни на чем. То есть наше базовое сознание мы не фиксируем ни на чем. А условно относительное сознание мы можем, конечно, фиксировать на чем нам вздумается (на мантре, на визуализации и прочее), и это нам никак не помешает. Мудрость и метод – это разные вещи. Поэтому, когда речь идет о мудрости, говорят: «Не делай объектом сосредоточения даже пылинку». Но когда речь идет о методе, ты можешь делать все что угодно с точки зрения метода.
Наивысший способ выполнения практики метода – созерцать в методе. То есть начинающий практик не созерцает в методе, а делает метод ради метода. Например, он просто начитывает мантру, концентрируясь на мантре. В стиле крийя-тантры и чарья-тантры это допустимо. Но читать мантру в стиле ануттара-тантры – это значит созерцать вместе со звуком и перебиранием четок, то есть объединять пространственное сознание с методом. В стиле йога-тантры йогин может делать кумбхаку и замерять ее продолжительность, фиксировать количество вдохов-выдохов, радоваться тому, как движется его энергия, надеяться, что когда-нибудь она все-таки дойдет до сахасрары, огорчаться, если она не доходит, снова надеяться. Можно постоянно жить в надеждах и страхах, замерять, когда кумбхаки растут, а когда падают, сколько времени удается сидеть в падмасане, мечтать о том, чтобы опередить своих товарищей по кумбхакам и падмасане. Я таких йогинов видел очень много. Все первые самана Гухья Самаджи были такими.
В стиле ануттара-тантры все по-другому. Делать кумбхаку – это значит созерцать в кумбхаке, то есть на сущностном уровне все равно погружать свой ум в пространство Ясного Света, без надежды и страха прямо сейчас обнаруживать его совершенство, а потому уже из состояния созерцания практиковать управление ветром.
Текст:
«Природа и конечная истина подобны небу. Никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в Великую Природу без деяния».
Конечная истина подобна пространству. Однако когда многие слышат это, они привязываются к понятию пространства и слишком уж буквально начинают думать: «Это как пространство, как небо». Но даже слово «пространство» – это просто указание на нечто более высокое. Конечная природа ближе всего к пространству, однако она не является уж точной копией пространства. Вы можете переживать конечную природу даже не находясь в состоянии пространства, даже когда ваш ум сжат.
Один монах говорил: «Когда я поддерживаю ясность, мой ум распахнутый, а когда ясности нет, ум сжимается, поэтому я всю практику теряю». За пространством есть переживание чего-то более глубокого – бхавы, а бхаву можно испытывать от чего угодно. Даже если вы сжали ум до атома, до точки, то бхава не будет потеряна. Бхава превосходит пространство. Можно сказать, что бесконечность не ограничена пространством. Бесконечность может исходить от чего угодно. И когда вы глубже проникаете в природу Ума, вы это понимаете. Вам не надо смотреть на небо, чтобы расширить сознание. Вы можете смотреть на точку, но ваше сознание будет широким, как безграничная вселенная. Вам не надо уже как-то искусственно это делать. Ваша бхава бесконечности будет видеть ее в каждой пылинке. Есть сутра, которая говорит: «Каждая пора на теле Таттхагаты содержит миллиарды миров». Каждая пора – это целый мир, бесконечность. Поэтому вы не должны буквально связываться природой неба. Природа неба – это термин, который означает, что нигде нет ограничений. И если вы, например, выполняете чандали, то вам приходится сужать ум, чтобы не сужать сознание. Это не пространство, это конкретная визуализация, тем не менее вы можете делать чандали с обычной бхавой просто практикующего кундалини-йогу, а можете это делать с махабхавой, когда визуализируемый огонь будет выражать самую великую тайну бесконечности. И тогда вы не будете терять присутствие вообще никогда, чем бы вы ни занимались. Говорится, что на этом уровне метод и мудрость объединяются, между ними уже нет никакой разницы. Не важно, чем вы занимаетесь: визуализируете чандали или чешете голову, абсолютно все наделено высшей бхавой. Разумеется, лучше визуализировать чандали.
Здесь говорится:
«Просто прими решение войти в Великую Природу без деяния».
На этой стадии йогину, который открыл эту бхаву бесконечности, надо изменить свое видение жизни и практики, духовного пути. Это называется «принять великое решение». В книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» это подробнее написано. С этого момента вся наша жизнь меняется. Словно мы всю жизнь шли к этой точке и, наконец, пришли к ней. Мы выполнили очень много садхан, натренировали свой ум и тело, чтобы прийти к этой точке, и мы ее, наконец-то, нашли. Нахождение этой точки – это фундаментальный момент в жизни йогина. Пока йогин эту точку не нашел, он является неофитом, дилетантом, новобранцем в духовной жизни. Он подобен собаке, которая кусает себя за хвост: чем быстрее собака кружится, тем быстрее от нее убегает хвост.
На стадии принятия решения войти в великую природу недеяния мы, наконец, попадаем в цель. Мы видим, что уже в этой жизни попали в точку, в цель. Насколько эта точка вырастет, это другой вопрос, но мы в нее попали, мы это уже можем четко видеть. Внешне может ничего не поменяться. Мы можем и дальше заниматься обычными практиками, медитировать, совершать служение, делать пранаямы, но внутри нас мир остановился. Это подобно тому, как раньше вы вращались по ободу колеса, а затем встали в ступицу, в центр вселенной. Теперь все уже по-другому, вам больше нет нужды что-либо делать. Наоборот, вам нужно на этой стадии в глубине души ничего не делать, поэтому данная стадия и называется недеянием. Вам нужно отпускать, расслабляться, опустошать себя, отдаваться все больше и больше. Нужно просто продолжать созерцание в этом состоянии.
Многие традиции бхакти сразу проповедуют отдачу, преданность и прочее. Но они терпят неудачу, потому что не знают, что пока они дойдут до этой точки, им надо много делать. Они не имеют никаких йогических качеств, поэтому многим из них вообще не удается дойти до этой точки, они даже не знают, что она существует. Они пытаются сразу отдаться, предаться, отпустить, но отпускать еще нечего, потому что нет еще сознания, а есть только клеши. И тогда их практика заключается в том, что ум просто прилипает к избранной форме божества, и на это все списывается. Но если вы не развили созерцание, то вы не может войти в истинное недеяние. Вы войдете в какое-то ошибочное бездействие, которое не даст вам никаких плодов. Лучше уж продолжать деяние, выполнять базовые практики. Истинное недеяние начинается только тогда, когда вы дошли до этой точки.
Текст:
«Если кто-либо вступает в Природу без деяния, будь это божество или человек, или другое существо шести сфер, природа Ума будет спонтанно очищаться и достигать истины».
Но если вы развили созерцание до такой точки и вошли в эту природу без деяния, то дальнейшая практика уже самопроизвольно продолжается. Вам нужно ничего не делать, а только поддерживать тонкую внимательность к этой природе без деяния. Тогда спонтанно силой самого Абсолюта йогин очищается. Это и называют Ануграха (милость). По-настоящему Ануграха нисходит на этой стадии. Конечно, она нисходит всегда, но вначале она воспринимается двойственно, то есть через двойственные представления. С точки зрения недвойственности, разумеется, все можно воспринимать как такое нисхождение. Но двойственность устраняется на этой стадии спонтанной безусильности.
Текст:
«Каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий, он должен лишь оставаться в конечной истине».
Это не значит, что он должен как-то застыть и стать подобным статуе. Он может ходить, есть, работать, делать практики, но теперь все это происходит по-другому. У него нет какой-то цели для этого, он не делает их основной опорой. Основной своей опорой он делает состояние вне деяния. Это следует прояснить и понять. А все же остальное, что он делает, не имеет большого значения, оно подобно игре. Для того, кто не открыл это, очень важно то, что он делает: мантры, техники, санкальпы, мудры, простирания. Это работает в относительном смысле. Но для того, кто открыл, теперь все меняется. То есть он может делать это, а может и не делать вообще. Он с равным успехом может быть в состоянии недеяния, читая мантру, работая пилой или пребывая вообще в бездействии. Все равно это состояние пестуется, удерживается и продолжается, а главная практика при этом не терпит убытка.
Текст:
«В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала все растворяется в сферах великого блаженства изначальной ясности. Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий».
Когда пространство великой бхавы открыто, больше нет нужды применять какие-либо очистительные методы против клеш, против нечистых мыслей. Само это средство и пребывание в нем является самым лучшим очистительным методом. Оно очищает лучше всего. В нем нет никакой нечистоты, и даже если она была, то очищается сама по себе силой такого пребывания.
«Нет никакой неясности» – это значит, что теперь йогин видит недвойственность незамутненной, как на ладони, он прямо пребывает в ней. В нем нет больше замешательства. Но нужно время, чтобы она растворила кармы и двойственные представления. Это подобно тому, как человек, который искал путь к вершине горы, сразу ее не видел. Он сверялся с картой, спрашивал у проводника, у местных жителей, блуждал по одной тропинке, по другой. Но когда он вышел на высокогорное плато, то увидел пик горы, и теперь он точно знает, в какую сторону идти, ему уже больше не нужна карта. Он еще не на пике, но он уверенно идет вперед, просто глядя на этот пик. Теперь у него нет даже тени сомнений, что он на правильном пути.
Некоторые называют вхождение в состояние недеяния просветлением. Однако это спорный вопрос, потому что все зависит от критериев. С точки зрения махасиддхов это еще не просветление, это просто хорошая стадия, которая позволяет приблизиться к нему.
Текст:
«От высочайших мандал будд и до самой земли, включая все внешнее и внутреннее, нет ничего вне пределов великого блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от состояния пробуждения».
От самых высших миров с чистыми землями до самых нижних миров, на земле и в других мирах нет ничего, что было бы вне пределов этого великого пробужденного состояния, что не было бы его частью. Поэтому даже адские существа находятся недалеко от состояния пробуждения, хотя их омраченное сознание создает размеры со вселенную.
Текст:
«Все, что появляется или возникает, является отражением мудрости. Все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, и все исчезает само по себе. Все видения возникают как мудрость, поэтому следует принять решение вступить на путь равностности».
Когда йогин начинает созерцать Великий Источник из состояния недеяния, все, что он теперь видит, является отражением абсолютного Сознания, его игрой. Раньше вы просто говорили: «О, это лила», а теперь вы это понимаете. Как вы это понимаете? За счет пребывания в самом сознании. Когда что-то произошло, например упал колокольчик, вы воспринимаете это, но вы больше не оцениваете это старым образом, не интерпретируете. Вы воспринимаете прямым присутствием, зная, что все происходящее не отделено от него, поэтому не надо его как-то оценивать и интерпретировать с позиций «плохо-хорошо». Чтобы ни произошло, нравится оно вам или не нравится, но это все исходит из одного сознания, которое не имеет ограничений, которое проявляется так, как ему вздумается. И понимая, что оно не имеет ограничений, вы принимаете все его проявления. Вы понимаете, что бесполезно накладывать на него ограничения, а надо принимать все его проявления, поскольку это сознание и не планировало соответствовать вашим представлениям о плохом и хорошем. Оно слишком уж абсолютно, слишком велико. Оно никогда не спрашивает, нравится ли оно другим или нет. Вот это и есть понятие «лила».
Лила – это то, что игнорирует понятие ума. Для ума есть «плохо-хорошо», «нравится-не нравится», а для лилы все беспричинно и спонтанно. Когда вы это понимаете, вы уже не анализируете, не интерпретируете, не оцениваете. Вместо этого вы находитесь сразу в единстве, вы мгновенно узнаете единство, а раз единство узнано, то это значит, что происходящее неотделимо от вас, это отражение вашей собственной мудрости. То есть нет никакой отделенности омрачений, все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, все подобно игре.
Один человек сказал: «Извините меня, если я вас рассердил». Я ему ответил: «Ты вряд ли сможешь меня рассердить, даже если очень постараешься, даже если будешь гнаться за мной с автоматом. Я, возможно, сбегу от тебя, но чтобы рассердиться на тебя – это невозможно. Любые твои действия будут вписаны в мою собственную лилу, будут проявлением ее же самой. Они не будут оценены абсолютным умом как негативные. Возможно, я посмеюсь, подумав «вот это да!», или выражу гнев снаружи, сыграв в относительных обстоятельствах. Тем не менее в душе это меня ничуть не коснется».
Признавать любые лилы Абсолюта, не накладывать на него никаких ограничений – это и значит вступить на путь равностности. Йогин на этом пути не разделяет жизнь и смерть, плохое и хорошее, внутреннее и внешнее. Он живет в безвыборочном осознавании, радостью и страданием, поскольку все, что ни проявляется, исходит из того же самого Источника, в котором он сам пребывает.
Текст:
«Что бы ни делали твои мысли, возникают они или движутся, никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут».
Пока мы не распознали естественном состоянии и не обучились самоосвобождению, мысли могут очень хорошо дурачить нас. Как только мысли идут плотным потоком, а мы их не самоосвобождаем, то они могут накручивать рога размером до Солнца. И эти рога могут очень хорошо вас смущать. Они не могут вас смутить только тогда, когда ваш ум по-настоящему стал глобальным. То есть рога размером до Солнца, а у вас присутствие размером до звезды Альфа-Центавра. Рога до Млечного Пути, а ваше присутствие до галактики Конская Голова. То есть вы всегда больше. Чтобы ни происходило, у вас есть принцип: «А я больше». Что бы ни происходило, а ваше сознание всегда шире.
Один йогин рассказывал мне, как он однажды шел ночью и практиковал при этом. Внезапно в кустах что-то зашевелилось, кусты затрещали. Это его очень сильно напугало, потому что сработал поверхностный ум, инстинкт самосохранения. С другой стороны, он продолжал поддерживать расширенное сознание. И когда страх коснулся более глубокого сознания, это расширенное сознание пришло в яростное возмущение, он породил гнев и подумал: «Кто смеет меня пугать?! Я ведь такой огромный! Кто здесь в моем присутствии вообще посмел даже зашевелиться?!» Он породил очень яростное и гневное присутствие, слово прыгал с одной планеты на другую в безумном гневном танце, вращая над головой галактики. И сразу весь его страх ушел. Он подумал: «Как я могу бояться?! Как вообще какие-то мелкие кусты могут вызвать страх, когда здесь такой ум, который вращает целые планеты по орбитам? Тут даже Мара задрожал бы, увидев такое!» Это и есть принцип самоосвобождения, когда малое подчинилось большому.
Если вы поймете этот принцип, у вас всегда малое будет подчиняться большому. Ваши клеши не могут быть огромными, ваши мысли не могут быть бесконечными. Их Источник – бесконечность, но сами они конечны. Поэтому, когда вы поняли этот принцип, вы уже никогда не будете в заблуждении, вы сможете их растворить. Вас не смутят ни боги, ни духи, ни демоны. Они все будут меньше, а ваш ум будет больше.
Текст:
«Никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Все существует спонтанно. Это великий плод изначально чистого освобождения. Также это мудрость чистой ясности. Все разнообразные видения – это всего лишь отражение естественного состояния».
Теперь все разнообразные видения становятся частью этого глобального присутствия. Раньше они были сами по себе, а теперь они являются частью одного, они одно целое, они синтезированы. Теперь ничто не отдельно, вы ничего не можете видеть отдельным, это в принципе невозможно. Вы все видите как бы слитным, как одно. Такое состояние называется сома-раса-видья – единый «вкус».
Вначале вы смотрите и думаете: «Вот матаджи, а вот прабху». Но когда вы смотрите широким взглядом, для вас перестают существовать матаджи как матаджи, а прабху как прабху. Для вас есть просто принцип энергии, шакти. В нее входит вообще все, что есть внутри вашего тела и вовне: матаджи, женские божества и прочее. У вас восприятие уже меняется, вы смотрите на это как на одну энергию, которая проявляется таким образом. Или вы смотрите на прабху и видите, что мужские божества в чистых каналах, прабху в теле, гневные мужские божества в нижних мирах, даки – все это одна и та же энергия, которая выражает единый принцип. Вы перестаете смотреть на предметы, на людей, а начинаете прозревать единый принцип энергии, который сквозит между ними. Или вы смотрите на человечество, но для вас уже больше нет американцев, китайцев, вы видите принцип кармической энергии, которая проявляется как миры людей. Это единый принцип для всех людей.
Когда ваше сознание расширяется, вы смотрите еще шире. Например, шесть миров сансары. Вначале асуры отличаются от претов, преты отличаются от сансарных богов, существа ада отличаются от животных и людей. Но когда ваш ум расширяется, вы видите просто единый принцип сансары. Между ними нет особой разницы в абсолютном смысле.
Можно сказать, что ваш ум предельно абстрагировался от различий, но не утратил при этом способности различать. Например, сначала вам очень важно, кто рядом с вами практикует, вам важны друзья по Дхарме, личные связи и прочее. Но когда ваши взгляды расширяются, вы видите, что есть просто класс практикующих, и тогда вы устанавливаете тонкое родство со всем классом практикующих. Вы чувствуете, что поймете кого угодно, если у него должный уровень сознания. Святой христианин поймет святого буддиста, индуиста, иудея, потому что у них одинаковый уровень сознания. Когда ваш уровень сознания расширяется, вы тоже можете понимать духов, божеств, дакинь. У вас примерно один класс сознания, поэтому вы можете с ними общаться.
Текст:
«Все виды существования, относящиеся к сансаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отраженными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться. Нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в самоосвобождение».
Я как-то сказал одной монахине, когда она заходила ко мне: «Еще до того момента, как вы зашли ко мне, вы уже самоосвобождены». Здесь речь идет примерно об этом же.
В тот самый момент, когда что-то проявляется, оно уже готово к тому, чтобы освободиться, поэтому нет нужды это снова освобождать. Если вы правильно созерцаете, то с самого начала все нереально. Например, приходит ко мне мирянин и спрашивает: «Как мне вступить на духовный путь? У меня такие-то проблемы, привязанности, такие-то желания». А если ты в самом начале видишь, что это вовсе не мирянин, а Абсолют в тонкой форме как божество в теле мирянина, который пришел с тобой поиграть. Он решил прикинуться мирянином, рассказать о своих проблемах. Это очень искренняя игра, не фальшивая, тем не менее ты видишь это как трансцендентальный стеб. Как тебе вообще к этому относится в душе? Будешь ли ты думать: «О, какой бедный мирянин!» Ты будешь просто хохотать в душе. Ты будешь видеть, что это Абсолют, который просто играет в такой форме, что это искусная актерская игра в соответствии с кармами. Ум отождествляется с относительной формой, поэтому и чувствует свою ограниченность. А разве внутреннее состояние абсолютного «Я», ядро может быть ограничено? Оно абсолютно и бессмертно прямо сейчас. И тогда ты сразу осознаешь, что если это и не мирянин вовсе, то о чем тогда разговаривать?
Однажды ученик спросил мастера дзен: «Как мне достичь освобождения?» Мастер расхохотался и поинтересовался у него: «А кто тебя связывал?»
Разумеется, на относительном уровне вы понимаете, что ум чувствует свое ограничение в этом теле, поэтому надо помочь относительному уму соединиться с абсолютным ядром. Но когда вы говорите так, вы как раз указываете уму этот путь, и тогда он начинает находить дорогу.
Например, когда я уезжал из Бердянска, миряне благодарили меня за даршаны, а я им сказал, что тоже получил много даршанов от них и тоже остался очень доволен. Так можно видеть, если вы пребываете в присутствии. Форма, тело, эго, относительные качества самоосвобождаются в тот же миг, и тогда вы контактируете с самой сущностью, вы пребываете в недвойственности, и все видимое вами тоже недвойственно.
Текст:
«Это спонтанное устранение ошибок или затуманенности. С самого начала оно вне точек зрения нигилизма или этернализма. Здесь о них ничего не говорится, поскольку все освобождается естественным образом, в чистом великом естественном освобождении».
Это очень тонкая, как волос, Дхарма, и она требует глубокого понимания. У того, кто способен ее понять, может произойти перескакивание с одного уровня осознанности на другой. Вы читаете или слушаете – и щелк! Внезапно в вас что-то меняется, перед вами как будто открывается новая вселенная (лока).
Текст:
«С точки зрения естественного состояния, понимаешь ты это естественное самоосознавание или нет, на него это не влияет. Оно полностью вне пределов сансары или нирваны».
Например, есть царь, который во сне видит себя нищим. Но премьер-министр, который стоит в спальне царя, знает, что это спит царь. Тот факт, что царь видит себя во сне нищим, влияет на его царский статус или нет? Не влияет. Премьер-министр видит его в царских одеждах и наделенным полнотой власти. Представьте, что этот премьер-министр магической силой отправился в сон царя, где тот видит себя нищим, и обратился к нему: «Ваше Величество!» А царь ему говорит: «Ты что, не видишь, что я нищий? Ты издеваешься надо мной?» Но для премьер-министра это совсем не так. Он говорит: «Ваше Величество, это же сон! На самом деле вы – царь, и я имею полное право к вам так обращаться». Терял ли царь свое царское положение, увидев себя во сне нищим? Обретет ли он что-либо новое, пробудившись? Можно сказать, Гуру – это такой премьер-министр, который входит в сон ученика и говорит ему: «Ваше Величество». Тогда царь чешет голову и думает: «Как так? Я нищий по внешнему виду, а он обращается ко мне как к царю». И потом он спрашивает: «Как мне проснуться, чтобы я снова почувствовал себя царем?» Премьер-министр не засыпал и не терял осознанности, поэтому он говорит: «Ваше Величество, так вы и сейчас царь! Какой смысл вам еще как-то специально просыпаться? Просто выполняйте ваши обязанности, чувствуйте себя царем. От того, проснетесь вы или нет, ничего не зависит, ведь вы уже царь. Почему бы вам ни заняться государственными делами?» Но царь сомневается и думает: «Ну, может, когда я проснусь и увижу себя в царских одеждах, тогда я признаю себя царем». Премьер-министр недоумевает.
Текст:
«Если ты не можешь достичь естественного состояния, естественное состояние от этого не ухудшится, поэтому природа его целиком находится вне пределов сансары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты поняли лишь малую часть».
Искать, исследовать – это значит понять лишь малую часть того, что говорится. Это значит принять более низкую позицию нищего, который ищет тропу к пробуждению, вместо того чтобы сразу осознать свою царскую природу.
Текст:
«В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она свободна от пределов. Нечего искать, нечего находить, нет никакого определенного действия. Поэтому ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг великое пространство своего ума».
Природа Абсолюта не имеет начала и конца. С точки зрения личного «я» нирвана может рассматриваться как имеющая начало, потому что практикующему в относительном измерении предстоит стать пробужденным. Но, когда вы смотрите с другой стороны, все является абсолютно равным.
Вопрос:
«Почем при созерцании сознание иногда откликается, иногда не откликается. Иногда получается мертвое созерцание, как будто фильм просматриваешь, который тебя вообще не интересует, либо ты видишь все, но сознание захватывается. Я вспоминаю тот случай, когда мы по комплексу ходили. Стакан подает, ты видишь его, но действий никаких не производишь, как бы отстраняешься от него. Но ведь можно было и схватить стакан. В чем разница?»
Если мы не откликаемся, когда логика и наш выбор позволяет это сделать, то это можно назвать потерей действия в осознавании или во взгляде. То есть это такие тонкие отклонения, которые почти неуловимы. Если мы втягиваемся, то это, наоборот, можно назвать потерей осознавания во взгляде. Это связано с тем, что осознавание еще не обрело гибкость, не набрало вес. Когда оно гибкое, мы все эти ловушки без труда обходим. Мы не теряемся в действии, не теряемся во взгляде. Мы действуем, когда надо действовать, не вовлекаясь при этом в сами действия, не увязаем в ясности или где-то еще.
На этом тонком пути ловушек очень много. Поскольку все они тонкие, их не видно. На грубых путях ловушки легко видеть.
Что происходит, когда вы увязаете в какой-либо ловушке? Надо продолжать практиковать правильное присутствие. Не оценивать, что вы увязли в этой ловушке, а даже признать ее как часть этого естественного состояния. Не цепляться слишком, и тогда вы выпутаетесь, не выпутываясь. Это подобно тому, как человеку, который попал в водоворот, рекомендуют просто расслабиться, и тогда его сначала опустит вниз, покрутит минуты полторы, а потом снова выбросит на поверхность, немного дальше от водоворота. Но если же он начинает противостоять водовороту, барахтаться, то он не сможет выгрести. То же самое происходит, когда мы практикуем правильное безусильное присутствие: если мы не слишком суетимся по поводу какой-либо ловушки, то она самоосвобождается и развязывается сама собой. Мы доверяем Абсолюту в том, что он даже ловушки создает для наших тренировок. Это как комплекс, как искусное средство, чтобы мы могли развиваться.
