07.06.2004

Мы вступили на путь, и мы на пути новички. То есть даже монахи со стажем в пять, восемь лет тоже новички на пути, потому что путь – это бесконечность, а мы только вышли на эту дорогу. Если вы считаете себя новичками, то у вас всегда есть большой потенциал идти вперед. Если же вы считаете себя преуспевшими на пути и поздравляете себя, вешаете себе медали, то у вас нет потенциала изменять себя. Поскольку путь бесконечен, мы все на нем новички, а значит, у нас есть огромный потенциал к изменению себя. Я считаю, что именно изменение уровня осознанности в отношении жизненной иллюзии – это главный результат практики. Если идут годы, а мы, будучи учеником, имеем наставления и не меняемся, то это какой-то сигнал о том, что наша практика требует корректировки.

Напротив, когда мы готовы к любым переменам, к любым изменениям готовы идти к духовной жизни до конца с великой верой, решимостью и преданностью, тогда мы перестаем быть такими новичками и становимся уже людьми духа, истины. На пути практики требуется отсечение всего мирского в себе. Монах вы или мирянин, но надо отсечь все иллюзии мирского плана: самоудовлетворение в общественной жизни, материальные привязанности. Даже будучи мирянином, вы должны быть как монах или как нищий авадхута, даже среди роскоши вы должны чувствовать себя полностью непривязанным к мирским благам, будто у вас только коврик есть. Даже будучи среди людей, с которыми вы связаны, вы должны всегда быть одинокими, самодостаточными. На духовном пути нужно огромное терпение. Вы должны быть готовы годами делать одну и ту же работу, которая даже может не давать результата, которая не приносит особой радости. Подход, когда сердце у вас забилось радостно от чего-то, вы пошли за этим, а потом энтузиазм пропадает, поэтому вы уже не идете, нельзя назвать истинным, потому что это подход духовного дилетанта.

Истинный йогин вообще ничего не ожидает от Бога: ни духовной сладости в сердце, ни фейерверков в глазах, ни сиддхов. Он от пути не ожидает ничего, он живет только ради самого пути, он предан Богу ради самого Бога – вот это уже кое-что, это истинная преданность. А ту преданность, которая смешана с псевдо-духовными удовольствиями, с видениями, жаждой сиддхов, жаждой как-то реализоваться через это, нельзя назвать истинным подходом к Дхарме. Но как можно идти, не получая всех этих удовольствий? Это можно делать, если у вас есть вера и терпение. Например, воины, не получая удовольствий на поле битвы, тем не менее сражаются. У них есть долг или вера в то, что они делают правильное дело. Таким же образом духовный человек имеет такую сильную веру и идет вперед с терпением, будучи готов длительное время практиковать, даже не гоняясь за псевдо-духовными удовольствиями, поскольку они все временны, преходящи, если вы на них делаете опору, то они, несомненно, уйдут. И что тогда вы будете делать?

Я считаю истинным результатом практики обретение такого сознания, которое обладает безграничной верой, терпением, силой воли, непривязанностью. Когда мы остро сознаем непостоянство, когда у нас в этой жизни больше нет никаких планов, а есть только безграничная вера, которая, как пламя, полыхает в сердце, независимо от того состояния, в каком мы пребываем, – летаем мы, имеем ли мы высокий уровень энергии, или, наоборот, у нас тамас, усталость и прочее. Когда мы в состоянии длительное время выполнять садханы, упорно прилагать усилия, и при этом всегда иметь радостное сознание, не впадая ни в замешательство, ни в отчаяние, ни в цепляния за себя. Таково истинное состояние человека пути. Это тот дух, который пестуется среди монашества. Я уверен, что дух монашества – это дух святости, который является основой для всех других. Именно так пестуется великая сила духа. Без великой силы духа на духовном пути делать нечего. И мы как бы должны взращивать такие качества вира-йогина, когда мы знаем, какова должна быть наша великая сила духа. Без великой веры, без великой преданности и самоотдачи на духовном пути тоже невозможно долго находиться, поскольку духовный путь – это не только непрерывный фейерверк экстаза, но это и долгая, иногда монотонная, иногда не дающая результатов работа. Тем не менее после такой работы что-то очень глубокое изменяется внутри нас. У нас вырастает отъединенное сознание, которое внезапно проявляет себя как самый великий результат, который мы можем ожидать.

Разумеется, для святого каждый день – это праздник, а каждая секунда – великий экстаз. Но это приходит не сразу. До тех пор, пока вы обретете состояние праздника и экстаза, сахаджа-самадхи, приходится много и упорно работать. Разумеется, есть души, которые достигают просветления благодаря шактипатхе (нисхождению милости). Они обретают его быстро, однако такие души – один на миллион. Как правило, это те, кто в своих духовных жизнях завершил свою духовную практику. Но если говорить о принятом у нас подходе, то это подход непрерывной тренировки, тотальной самоотдачи духу тренировки, служения, обучения. Только став великими мастерами профессионалами, мы можем получать те результаты, которые получали святые.

Это три самых главных аспекта. То, что мы хотим реализовать, называют естественное состояние (сахаджья). Это коренное понятие. «Естественное» означает, что оно присуще вам без усилий, даже если вы его не распознаете. Его называют исконная мудрость (праджняна), это первооснова, базовое фундаментальное сознание, на которое мы медитируем, из которого все исходит, которым все заканчивается. «Исконная мудрость» означает, что это мудрость, которая была присуща нам до нашего рождения. Это не то, что мы выращиваем, а то, что мы открываем, что есть и всегда было. Оно словно ожерелье, которое у нас всегда висело на шее, и которое мы обнаруживаем обнаружением. Или так, словно вы внезапно от кого-то узнали бы, что вы не обычный мирской человек, а у вас по рождению статус премьер-министра или королевы Англии. Как только вы узнали об этом, у вас сразу же поменялось отношение к себе, видение себя. Хоть вы ничего и не делали, а просто это узнали, но для вас сразу же все поменялось. То есть вы, например, неожиданно для себя обнаруживаете, что у вас была прекрасная родословная, но по каким-то причинам (возможно, детей в роддоме перепутали), вы оказались в других условиях. Таким же образом в момент самоузнавания мы внезапно обнаруживаем эту исконную Мудрость, этот очень высокий статус. Однако обнаружить его недостаточно, его нужно еще и развивать и пестовать, пока мы полностью не привыкнем к нему, потому что мы очень уж привыкли к своему сансарному статусу.

Всевышний Источник называют еще «исконное осознавание». Он всегда связан с осознаванием. Есть ли постигающая ясность к этому великому сознанию или нет – в этом все дело. Постигающая ясность – это тот наш ум, который обращен на Всевышний Источник. Если представить Всевышний Источник в виде огромного пространства, то наш ум – это постигающая ясность, наше внимание. И оно может быть обращено либо на объекты, либо на Всевышний Источник. И когда мы получаем прямое введение, тренируемся в созерцании при ходьбе – все это методы, помогающие начать смотреть на Всевышний Источник. Мы должны посмотреть на него, а затем добиться непрерывного созерцания, пока это не будет длиться однонаправленно.

Есть два вида внимания: одно внимание с усилием, другое – самопроизвольное. Нам надо начать с внимания, которое поддерживается с усилием, то есть без этого невозможно достичь неотвлекаемого созерцания. Затем, когда однонаправленность достигнута, когда мы полностью прояснили для себя, как можно медитировать на Источник, нам нужно отбросить усилие и пребывать в тонком безусильном естественном присутствии. В процессе такого безусильного присутствия меняется наше отношение к самому себе, наше абсолютное «Я» начинает сиять, покоряя ложное эго. На этой стадии отсекаются все привязанности и иллюзии, которые затмевали Источник. Мы всегда осознаем Великий Источник, но почему же мы чувствуем себя так, словно мы его не осознаем? Потому что энергия, которая проявляется из зеркала нашего ума, затмевает его. То есть мы сами как бы портим все дело. Если взять зеркало и отразить в нем тысячу или даже пять тысяч предметов, то разницы никакой не будет. Даже если оно отразит пять миллиардов предметов, то зеркало никак не ухудшится от этого. Оно не запятнывается отражениями. Это означает, что наше Исконное «Я» всегда чистое и никогда не запятнывается ни грехами, ни кармами. То есть какие бы ни совершались в прошлых жизнях поступки, исконное «Я» всегда чисто и совершенно.

Можно привести другой пример. Если взять хрустальный кристалл и поставить его на синюю подстилку, то он будет казаться синим, если на красную – красным, если на белую – белым. Тем не менее ни на секунду кристалл не окрашивался этим цветом, то есть изначально его собственный цвет никогда не пропадал. Это просто иллюзия, что он становится красным, синим или белым. В данном случае кристалл и зеркало – это наше «Я», наша изначальная фундаментальная природа. Отражение в зеркале, подкладки с разными цветами – это энергии, которые из него проявляются.

Дело в том, что энергии тела, речи и ума, когда они проявляются, как будто бы затмевают природу этого зеркала и кристалла так же, как облака, появляясь на небе, будто бы затмевают солнце, поэтому мы не можем осознавать эту исконную природу. Одновременно она присутствует во всей своей чистоте каждый миг, но одновременно исходящие энергии затмевают и закрывают эту природу. Это затмевание условное, но вы сами понимаете, как много надо стараться, чтобы эту условность убрать. То есть вам приходится усердно практиковать неделями в ритритах, поскольку эта условность не хочет прямо и быстро пропадать. Эту изначальную Основу также именуют Вселенский Источник, всевышняя Сущность, подчеркивая, что она является источником вселенной, что она выше всего. Ее называют также фундаментальный ум, пустота, подчеркивая ее пустотную основу. Ее называют пространство-Основа, когда хотят подчеркнуть ее нераздельность с пространством или подобность пространству. Ее называют Ясный Свет, когда хотят подчеркнуть светоносность этого пространства. То есть для нас Абсолют – это всегда пространство, свет, пустотность.

Ведический Брахман и понятие пустоты в тантрах – это тождественные понятия. Некоторые считают, что пустота присуща учениям буддизма. Это не так. Когда я в Одессе читал лекцию о пустоте, один человек встал и сказал, что это не адвайта, а буддизм. Но на самом деле, если хорошо изучать первоисточник тантры, то это как раз и есть адвайта, поскольку в учениях тантры описывается как позитивный аспект Абсолюта, проявленный, так и пустотный, причем одно не отделяется от другого. Но отличие нашей пустоты от буддийской более позитивно. То есть для нас важны аспекты проявленной энергии и способности пустоты к проявлению, способность ее проявляться в виде вибраций, спанда. А также ее светоносность и подобность пространству. В этом нет разницы с буддизмом ваджраяны.

Ее называют самость, Атман. Это означает, что это сознание или этот Абсолют является нашей самостью, он не где-то вовне от нас, он является нашей собственной самостью. Другими словами, вы – это не вы, а вы – это безграничный океан сознания, который на время, проявив и манифестировав себя, играет в телах людей, животных, богов. И ваше эго интерпретировало себя человеком, считает себя скованным, ищет духовного Учителя и стремится к освобождению. Но по большому счету нет ни духовного Учителя, ни вас как таковых, ни скованности, а вы прямо сейчас являетесь Абсолютом. И иногда Абсолют играет в игры, где он скрывает себя, проявляет себя в виде эго, и эго, заблуждаясь, страдает, ищет духовный путь. Иногда Абсолют начинает сам себя просветлять, посылает сам себе ануграху, шактипатху, нисходящий импульс. Он может это делать внешним образом, через духовного Учителя, например, он может это делать изнутри, когда у вас вспышка ясности происходит и вы понимаете: «Что же это такое? Я сам себя дурачу! Ведь я всегда был безграничным океаном сознания, просто я начал считать себя человеком из-за того, что мой уровень сознания понизился». И у вас возникает буря восторга от того, какая вселенская шутка была с вами сыграна. И хоть вы понимаете, что ваша реализация пока недостаточна, но даже одно такое переживание мгновенно меняет всю обусловленность сансары и весь духовный путь. Он видится в совершенно другом ракурсе – не снизу вверх, а сверху вниз.

С одной стороны мы делаем наше усилие снизу вверх, прилагая нашу волю, концентрацию практику и прочее. Но с другой стороны навстречу к нам идет нисходящий импульс (Ануграха, или шактипатха), когда Абсолют посылает нам свою милость, подобную царской милости, то есть ничего не требуя взамен. Некоторые могут подумать: «Коль он всем посылает свою милость, значит, все будут просветленными в свое время, все идут к просветлению. Если Абсолют всех все равно спасет, если все есть его игра, то можно как бы и расслабится». Это хорошо, конечно, звучит, но, с другой стороны, всегда есть свобода воли. Многие говорят так: «А где свобода воли? То, что я практикую, зависит от меня или от Абсолюта? Если на все воля Абсолюта, то практикуй, не практикуй, пока Он не проявится в тебе, толку не будет. Если все зависит от моей воли, от личных усилий, то придется придти к парадоксу: когда двойственность и эго исчезают, остается только Абсолют, и если посмотреть на духовный путь задним числом, то будет видеться, что это все Абсолют практиковал. Выходит, что мои собственные усилия и воля – это обман, иллюзия. Даже когда я практикую собственную волю, то это все равно Абсолют практикует». Здесь можно ответить так, что духовный путь подобен двум идущим линиям: одна нисходит сверху, вторая восходит снизу.

Нисходящая линия – это шактипатха, Ануграха. Например, вы уже избраны этой силой, она уже вас коснулась, привела на духовный путь, пробудила. Она как бы в вас пустила свою молнию. Насколько вы были восприимчивы к ней – это другой вопрос. Может быть, кто-то ей и сопротивляется. Не смотря на то, что эта шактипатха нисходит, он ее просто игнорирует. Другой, может быть, открывается ей, получает ее благословение.

Восходящая линия – ваша собственная воля, ваше собственное поведение. Это практика, связанная с вашим личным усилием, свобода воли. Поэтому говорят, что Абсолют всегда дает душе свободу воли, выбора, он ее не принуждает. Но на поверку оказывается, что даже когда вы практикуете, даже если у вас есть иллюзия эго, то вы все равно Абсолют. В конечном счете даже ваша личная воля и ваше личное усилие – это воля Абсолюта, который играет в эго, в обусловленность, в страдания, в перерождение в сансаре, в трудности. Он сам создал эго, чтобы это эго делало выбор и практиковало.

То есть он идет снизу, опираясь на вашу различающую способность, на ваш интеллект, на ваше эго. Можно сказать, что воля Абсолюта сформировалась в виде вашего эго. Это его другая лила, когда он идет через замутненные участки сансары, через нечистые кармы, поднимаясь снизу, из материи. И тогда линия, идущая сверху, из чистого духа, из Ясного Света ума, и линия, идущая из нечистой материи, которая видится обусловленной эго, идут навстречу друг другу, они соприкасаются как две молнии. И когда они соприкоснуться, между ними возникает нечто вроде разряда, вольтовой дуги, вспышки. То есть два полюса соединились, и происходит просветление. Тогда все становится на свои места и обнаруживается недвойственность, исконная таковость.

В конечном счете нет ничего, кроме недвойственности. Даже эго, страдания, жизнь, смерть, ады, небеса – это все тоже иллюзия. Мы должны постоянно укрепляться в таком взгляде, пестовать видение себя как Абсолюта, не впадая при этом в отклонение. Если вы подумаете, что нет смысла практиковать, если вы есть Абсолют, и вместо практики пойдете выпить третью чашку компота, вкусно поесть, не соблюдая вегетарианство, насладиться сексом или еще чем-либо, то это отклонение, которое называется «потеря действия во взгляде». То есть мы должны о себе всегда иметь самое высшее мнение, мы должны всегда себя считать Абсолютом, но это не для других, а глубоко внутри себя. Вовне же мы следуем принципам, связанным с принципами, предусмотренными для практикующего. Говорят так: «Мы нисходим с помощью воззрения, восходим с помощью поведения». Это общепринятый принцип в различных традициях. Всегда именно так святые рекомендуют себя вести. Говоря так: «Взгляд безграничен, как небо, а поведение скрупулезно, как измельченная мука». Или: «Считай себя Богом, но веди себя как человек». Это застрахует вас от отклонений и ошибок, от пракрита-сахаджийства, от переоценки своих возможностей, но одновременно не сожмет ваш ум. То есть мы должны уровнять относительную истину и абсолютную, видение и поведение.

Те, кто не знаком с учением и получают какие-либо опыты, всегда имеют перекос либо в видении, либо в поведении. Некоторые одержимы формальностями, не понимая свою абсолютную природу. Их умы скукоживаются, когда они следуют каким-либо методам, предписаниям или правилам, не обращая внимания на фундаментальное сознание, которое всегда следует поддерживать. Они выполняют садханы, пуджи и прочее, но главную суть при этом упускают. Другие, особенно практикующие джняна-йогу, наоборот, любят пофилософствовать, рассказать, что все есть Брахман, что они есть Брахман, что все есть иллюзия, все совершенно, поэтому можно ничего не делать, раз все изначально совершенно. Это так с точки зрения слов, но с точки зрения реализации это далеко не так, и только вы сами можете знать об этом. У нас у всех одинаковая природа, но будды имеют реализацию радужного тела, а собаки имеют реализацию собачьего тела, даже обладая единой природой. И мы не должны эти вещи путать.

Также его называют великое совершенство, чистое сознание, изначальное бытие. По сути, мы должны привыкать к такому непрерывному видению. Для нас это объект веры, преданности и самоотдачи, это центр, вокруг которого вращается вся наша духовная практика. Если взять шаманские духовные практики, то там нет этого центра. Все вращается мимо каких-то аспектов сознания, связи с духами, магических приемов и прочего. В конечном счете, когда мы поднимаемся выше, мы видим, что так же, как следы всех животных растворяются в следе слона, так и все практики заканчиваются в этом изначальном великом сознании. Таковы наставления по взгляду. Если мы прояснили взгляд, то наш духовный путь далее становится понятным. То есть мы раскрыли, что есть центр, вокруг которого все вращается, а дальше мы понимаем, что все дело в том, чтобы с этим центром слиться, чтобы к нему стремиться, чтобы непрерывно направлять себя к нему.

Текст:

«Всегда в любой ситуации и в каждый миг продолжайте сохранять осознанность, пребывая в чистом присутствии».

Мастер лайя-йоги отличается от новичка тем, что в любой ситуации каждый миг сохраняет осознанность. Сначала мы должны понять, как ее сохранять, что это такое. Мы должны это четко для себя прояснить, чтобы у нас не было никаких недомолвок или непонятностей. Иначе мы можем годы потратить на какое-нибудь неправильное созерцание.

К примеру, я очень много увлекался атма-вичарой. При этом, будучи далеко от Гуру, я считал, что атма-вичара предполагает, что нужно убрать ум вовнутрь. Но ведь это только первая стадия. Я даже не мог себе представить на тот момент, что следующая стадия атма-вичары – это распахивание. Я так же считал, что атма-вичара предполагает непрерывное усилие, и даже не мог представить, что потом усилие надо оставить. Только спустя годы я получил наставления, что существуют верные и неверные способы созерцания. Но если вы практикуете, зная, что есть предварительная практика, а есть последующие этапы ее развития, если вы уже понимаете эту логику, то это уже совсем другое дело.

Итак, мы должны прояснить все неясности в отношении правильного созерцания. Для нас созерцание – это способ установить взаимоотношения с Абсолютом, с Богом. То есть мы через созерцание связываемся с Ним. Когда мы созерцаем, мы связаны, когда мы отвлекаемся, наша связь огрубляется. Внешняя связь через одежду, кантхималы, поклоны и прочее – это уже более грубые формы связи.

Текст:

«Сохраняйте ее неизменно всегда при любых обстоятельствах. Главное здесь – распознать и поддерживать воззрение в любой период времени и в каждой ситуации».

Когда вы созерцаете и утвердились в этом, ваш ум должен стать неизменным, ровным. Высокое и низкое, доброе и злое, нечистое и чистое, приятное и неприятное, радостное и горестное, то, что нравится, и то, что не нравится, должны постепенно выравниваться в вашем уме. Допустим, если вы неопытный практик, то если что-то не по вам, если вам скажут резкие слова, то ваше сознание сразу прыгает, оно меняется. Вас очень легко обмануть. Стоит только пару психологических кнопок нажать или сыграть на каких-то струнках, как ваше сознание сразу поплывет, если вы дилетант. Но если вы опытный практик, то такой номер не пройдет. На какие кнопки ни нажимай, на каких струнах ни играй, они будут вести к Абсолюту. И надо стать таким мастером созерцания, когда все кнопки ведут к одному. Это достигается за счет неизменности созерцания. Про такого говорят: «Появится ли перед ним левитирующий Будда в падмасане, или явятся демоны из ада, чтобы схватить его, но его ум не дрогнет, он не покинет своего созерцания». Кому сложно сразу понять суть созерцания и принцип неизменности созерцания, можно заменить его принципом веры. Безграничная вера, абсолютная вера, тотальная вера, всепоглощающая вера, вера до каждой клеточки костного мозга. Вера днем, вера ночью, вера в любых обстоятельствах. Однако наша вера в лайя-йоге отличается от обычной веры в бхакти-йоге, потому что в ней есть принцип постигающей ясности. Это означает, что у нас, в отличие от так называемой слепой веры или веры на чувствах, есть осознанность, тонкий слой понимающего сознания, который схватывает объект веры. Если же у вас нет такой веры, то вы двигаетесь на интеллектуальном понимании, просто на каких-то внутренних данных, а в этом случае невозможно достичь стабильного созерцания.

Текст:

«Когда вы себя спрашиваете «Где мой ум?», «Кто я?», «Что такое ум?», то кто задает эти вопросы? Вы ищите внутри себя и обнаруживаете состояние ясной и открытой пустоты».

Всякий раз следует обнаружить это состояние ясной и открытой пустоты. Наше неведение и замешательство, уступки и желания, страхи планы и надежды, непонимание раздражение и недовольство возникают просто из-за того, что мы не обнаружили этой светоносной пустоты. Ум скатился куда-то на периферию и захватился внешним. Когда же мы ее обнаруживаем, все внешние вещи самоосвобождаются. Они рассматриваются как нераздельные с этой пустотностью, с этой недвойственностью. Тогда все становится ее игрой, ее манифестацией. Сказали вам ласковые слова или гневные слова – это одна и та же игра, подобная игре в театре. У каждого есть различные роли, но при этом никто не обижается, если в него стреляют или наступают на ногу. Все это просто по сценарию. Тогда мы просто переживаем наш кармический сценарий и переживаем все, как проявление игры.

Постепенно мы должны перейти от обусловленного восприятия к восприятию игры. Это означает, что мы перестаем быть мрачными, тяжелыми во взаимоотношениях, в восприятии себя, перестаем чувствовать вину, чувство неполноценности, мы становимся очень легкими, подобными облаку. Мы просто плывем, движемся, течем вместе с рекой. Потому что мы знаем, что нам не за что держаться, нам нечего хранить, не за что цепляться. Все имеет пустотную основу, все чисто и совершенно. Мы перестаем придавать значение каким-то своим видениям, переживаниям, эмоциональным состояниям. Мы знаем, что за всем этим есть одна великая основа, которая превосходит их, и она гораздо важнее всех этих видений или эмоциональных состояний. Мы как бы с юмором начинаем воспринимать самого себя, свои мысли, чувства и все, что мы собой представляем. С юмором – это значит, что мы не отождествляемся, что эта «маленькая бедняжка», это эго начинает уступать свои позиции. Если раньше мы готовы были отстаивать свои позиции или психовать, когда нам что-то не нравилось, или мы были очень тяжелы во взаимоотношениях, то теперь появляется постоянное чувство юмора в отношении себя, других и вообще всего остального. Это не значит, что мы все несерьезно воспринимаем, скорее, это значит, что мы не отождествляемся. Мы знаем Источник, который стоит за всеми этими вещами. Мы знаем, что действуем как бы во сне.

Если же у вас нет такой легкости восприятия, то вас могут захлестывать личные переживания, вы очень важны сами себе, ваши переживания – это все для вас, вы как пуп земли. Но истинный практик с большим юмором относится в первую очередь к себе, потому что он знает, что не существует, поэтому очень серьезно воспринимать себя – это невежество, это заблуждение. Он понимает, что по сравнению с безграничностью этого светоносного сознания какие-то его планы, страхи, надежды – это настолько поверхностно, что нет смысла все это как-то серьезно воспринимать. Меняется отношение, поэтому йогин становится очень легким. Если вы общаетесь с опытными практиками, вы всегда обнаружите такую легкость. То есть в душе у них есть кошачья расслабленность и игривость, легкость восприятия. Их нельзя как-то поймать, зацепить, они очень текучие. У них нет гордости, хотя они могут ее изобразить, если надо. Они не живут в обычном мире, в мире людей, они играют. Они просто игроки на сцене большого театра жизни.

Текст:

«Это естественное состояние, природа Ума. Не забывайте практику внимательности, не ищите где-то еще. Все понятия растворяются в одном единственном понятии, как воды из сотни рек сливаются под одним мостом.

Какие бы рассудочные мысли и клеши ни возникли, сами по себе они не что иное, как изначальная мудрость естественного состояния».

Когда возникают рассудочные мысли, клеши, эмоциональные состояния, то это подобно ткани, которая окрашивает кристалл, о котором мы говорили выше, и они затмевают наше исконное сознание. Тем не менее если мы опытные практики, то мы сразу распознаем их источник и понимаем, что они все исходят из того же Источника, поэтому мы больше не вводимся ими в заблуждение. Вообще мысли, эмоции, страсти, клеши, даже омраченное состояние является частью Источника, этого великого сознания, поэтому если мы правильно созерцаем, то у нас нет больше дистанции, мы никогда больше не теряем, и все, что проявляется, у нас неразделимо связано с изначальным Источником. Гнев, неприязнь, отвращение – это проявление зерцалоподобной мудрости. То есть даже эти негативные качества – это просто игра абсолютного сознания. Если мы не распознаем эту игру, она становится кармой, даже в ад может привести. Если же мы распознаем эту игру, это просто энергия, за которой стоит пустота. Это просто игривая энергия гневного божества, и мы просто ее контролируем.

Если в момент какого-либо желания мы не распознаем энергию, накапливается карма. Если же в момент какого-либо желания мы обнаруживаем его бессущностность, пустотность это называется кама-таттва. Если в момент соприкосновения с желанием мы достаточно бдительны и вместо того, чтобы выпустить ум и позволить транспортирующей пране перенести нас к объекту желания, то в этот момент (кама-кала) вся энергия желания, которая заставляет нас истощаться, обесточивает нас, вытекает наружу, она как бы поворачивает обратно и снова входит в нас. И тогда мы обнаруживаем пустотность желания, его бессущностность, и внезапно, вместо того чтобы следовать за желанием, мы оказываемся в состоянии просветляющей пустотности. Мы видим, что желание больше не имеет над нами силы, мы его самоосвободили. Мы его не подавляли, не трансформировали, не отвергали. Мы просто обнаружили его в момент возникновения, вошли в пустотность, и эта пустотность сама обесценила желание. Это основной принцип, как следует работать с желаниями, клешами и омрачениями в лайя-йоге, принцип соединения осознанности с любыми проявлениями, которые из нас исходят.

Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они не отделимы от пустоты, их же и породившей. Из пустоты они исходят и в пустоте же растворяются. И когда мы обнаруживаем эту бессущностность, то внезапно понимаем, что гнев нас покинул, что мы не можем больше гневаться, что это абсурдно, бессмысленно. Если ситуация самоосвобождена, то пустотно и то, из-за чего мы гневались. И наш гнев пустотен, и мы сами пустотны. Энергия возвращается обратно в центральный канал.

Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявления чистой равностности. Исконна Основа, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. В центре любого, даже омраченного состояния, есть эта кама-таттва, его пустотная составляющая. Поэтому даже нечистые энергии, страсти, омрачения и клеши не наши в абсолютном смысле, даже они принадлежат не нам, а абсолюту. Но это не повод давать нечистым состояниям и страстям волю, думая, что раз уж они не мои, а боговы, то гори все ясным пламенем. Конечно, это не так. На относительном уровне мы очищаем клеши и ограничиваем неправильные проявления.

Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и с пустотным созерцанием, то они неотделимы от светоносного пространства и являются его игрой, чистой с самого начала. Это означает, что внутри нас на тонком уровне должен произойти переворот в понимании собственных проявлений и энергий. Мы должны питать эту идею абсолютной чистоты во всем. Все, что исходит из тела, речи и ума в своей основе абсолютно чисто и совершенно, и оно имеет Источник – это светоносное пространство. А из нечистого и несовершенного в принципе ничего изойти не может. То есть может быть только наше нечистое видение, тогда начинается сансара и восприятие нечистых миров.

Один мастер рассказывал о совершенстве, и к нему подошел горбатый человек. Он сказал: «Ты говоришь, что все в этом мире совершенно: и Бог, и его творения. Посмотри – я горбун. Где же здесь совершенство?» Мастер сказал: «Ты совершенный горбун».

Это действительно так и есть, просто наши интерпретации, двойственное видение заставляет нас видеть нечистое в чистом. Поэтому когда мы что-то видим нечистым, двойственным, то надо сказать себе: «Я вижу нечистое в чистом», и породить чистое видение. Чистое видение – это способ постоянно возвращать себя к правильному созерцанию. И если у вас нет чистого видения, вы часто будет впадать в замешательство. Например, если вы увидите, как монах шел и плюнул, то можете думать: «Ну, какой же это монах?!» И у вас в сознании будет нечистое его восприятие. Мне рассказывали, что люди меняют свое восприятие буквально из-за каких-то мелочей. Я думал тогда, особенно когда был моложе, что перед таким человеком плевался бы как можно больше, чтобы или все иллюзии выбить из него сразу, или чтобы он ушел, или чтобы он натренировался в чистом видении.

Рамана Махариши в этом отношении дал урок одной матаджи. Когда она приехала, то увидела, что он грызет ногти. Для нее это было шоком. Она, будучи европейской чопорной дамой, не могла себе представить, что такой великий святой может грызть ногти. Рамана Махариши был буддой, и еще школьником достиг просветления. Он не получал уроков этикета, но грызть ногти никак не мешало его просветлению. Поэтому говорится, практикуйте чистое видение всегда и везде, где только можете.

Допустим, видите нищего на улице, думайте так: «Это Даттатрея в виде авадхуты». Если вы видите, что что-то нечистое проявляется, то практикуйте чистое видение. Если кто-либо обзывает вас, то думайте так: «Это игра гневного божества. Гневное божество проявляет яростные игры со мной». Если видите, что кто-либо ведет себя не так, думайте: «Это проверяют мою приверженность». И так далее. Такое чистое видение нужно распространить на все, нужно заполнить им всю свою жизнь. Причем мы не упражняемся в нем искусственно. На самом деле все так и есть, просто наша нечистота и двойственность заставляют разграничивать и видеть нечистое в чистом.

Например, два года назад к нам пришел послушник. Ему дали обычное задание, потому что есть стандартные испытательные задания, которые выбираются индивидуально для каждого. За прием новичков и их испытания отвечает страж Дхармы. То есть за этим заданием не было никакой подоплеки, это было самое стандартное испытание. Внезапно послушник подумал, что его гордость унижается, и затем на консультации меня спрашивал о том, что делать, когда твою гордость унижают и прочих подобных вещах. Но даже и речи не было о том, чтобы как-то зацепить его гордость, ни у кого не было цели через него самовыражаться, никто его гордость не унижал. Почему он так это воспринял? Это означает, что у него была какая-то внутренняя проблема с гордостью, что было порождено нечистое видение испытательных заданий. Если же вы принимаете все в чистом видении, то для вас вообще нет никаких проблем, вы все рассматриваете как практику, как испытание, как игру Абсолюта, вы именно так на все смотрите. Более того, это на самом деле так и есть, потому что нет ни монахов, ни мирян, а есть только Абсолют. Этот Абсолют стучится в твое сердце через мирян, через духовного Учителя, через случайно услышанную музыку, книгу. Он стучится тысячами разных путей в соответствии с твоей кармой, а то, как ты к этому отнесешься, зависит от тебя. Распознаешь ли ты его? Таким образом чистое видение устраняет огромный пласт двойственности в нашем сознании и позволяет укрепиться в созерцании.

Но обычно ученики в учении пестуют чистое видение, поскольку это приходит не сразу. Они делают это через соблюдение самаи, через священные обязательства, то есть через то, что должно соблюдаться в любых условиях и при любых обстоятельствах. Даже соблюдение винаи не так сказывается на духовной жизни, как отклонение в самаях. Алчность, жадность, пристрастие к чему-либо есть манифестация различающей мудрости, дающей способность видеть оценки и отличия. Эта способность проявляется из алчущего ума, жаждущего вещей.

Желания, не покидающие йогина в течение всей жизни, в их сущности – это чистый, пустотный свет, подобный сияющему пространству. Если нет привязанности к желаниям, то все желания и блаженства, возникающие от них, чисты. Это очень тонкий момент, который следует прояснять. Обычно в учении сутры желания однозначно считаются грехом, приводящим к падению и ввергающим в сансару. В общем, так оно и есть, если они бесконтрольно проявляются. И в учении сутры существует метод их подавления, отсечения или трансформации. В учении тантры желания как таковые не считаются грехом. Скорее, грехом считается бессознательность, потому что в учении тантры греха как понятия не существует, а считается, что все чисто и совершенно. Все желания рассматриваются в недвойственности как проявление абсолютной энергии. Тем не менее, если мы бессознательны, эти желания ведут к накоплению новой кармы. Если мы осознанны, проявляется пустотная основа любого желания, и мы самоосвобождаем желания и перестаем ему следовать не силой отсечения, подавления или навешивания ярлыков греховности или чего-либо, а просто обнаружением пустотной основы самого желания. Это коренной принцип, который следует прояснить для себя. Таким образом мы не покидаем чистоты ни при каких обстоятельствах.