25.01.2003

Шри Рамана Махариши, глава «Природа Бога».

Текст:

«Вопрос: Бога описывают как проявленного и непроявленного. Говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия?

Махариши: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

Вопрос: Мое самопознание включает познание Бога?

Махариши: Да, потому что Бог – внутри вас.

Вопрос: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?

Махариши: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни».

Теология или схоластические рассуждения о Боге очень развиты в христианстве, в католицизме. В средневековой Европе были величайшие мыслители, например Августин, Ориген, Мейстер Экхарт, которые создали огромное количество теорий, обосновавших природу Бога, познавательную способность человека, насколько человек обладает свободой воли на пути познания Бога и насколько эта свобода воли отсутствует.

Однако Махариши здесь говорит: «Прежде, чем решать такие вопросы, познайте себя». Другими словами, когда мы пытаемся обсуждать абсолютную Истину концепциями, мы изначально делаем ошибку. Когда мы мыслим эту абсолютную Истину вне себя и пытаемся своими мыслями ее описать, то мы уже с самого начала находимся в ошибочном состоянии. Одно из правил лайя-йоги говорит, что все нужно сводить к уму. Это означает, что, не обращая внимания ни на какие концепции, даже такие великие как Бог, надо искать то, что находится выше концепций – сознание. В противном случае мы рискуем увязнуть в рассудочном понимании Бога. Мы рискуем создать некого рассудочного Бога, который не имеет ничего общего с истинной Реальностью. Все великие теологические теории – это мысли, то есть на самом деле они обусловлены концепциями. И когда вы попытаетесь с авторами этих теорий поговорить о том, что находится за пределами этих мыслей, то они почувствуют, что их теории разрушаются. Святые утверждают, что до тех пор, пока мы не преодолеем план мыслей и не выйдем за концепции, чтобы обнаружить то непостижимое и несхваченное человеческой логикой, мы по-настоящему даже не прикоснемся к тому, что называют Богом. Мы не можем рассчитывать на какое-то даже самое небольшое познание. Поэтому святые говорят, что, несмотря на все теории, наступает момент, когда ты начинаешь чувствовать Бога как собственное сознание. С этого момента и начинается учение лайя-йоги.

Обычно религиозные люди привязываются к мыслям и концепциям, особенно если это концепции Бога. Для них это очень дорогие концепции, поэтому они готовы стоять за них насмерть. Так возникают религиозные распри. Но это всего лишь ментальные конструкции, которые пытаются безуспешно описать абсолютную Реальность. Но никому из них еще не удалось описать абсолютную Реальность с полным успехом. Мы же с самого начала относимся снисходительно к концепциям, то есть мы их используем, но не собираемся отдавать за них свою жизнь. Мы не можем отвергать концепции, у нас нет неприязни к ним, потому что использовать их удобно. Отвергать мысли и концепции – это значит породить неприятие их, то есть какое-то отношение. Принцип «все сводить к уму» означает, что мы ищем источник всех концепций и обнаруживаем, что он заключается в нас самих: «Тот, кто думает о Боге, – это Я». Если мы хотим познать абсолютную Реальность, нам не нужно думать о ней, а нужно найти это «Я». Пристально всмотревшись, нам надо точно понять, что собой представляет «Я».

Рамана здесь говорит, что каждый человек – это Бог, только забывший об этом, не понимающий этого, потерявшийся в отражениях. Человек еще не обрел глубину сознания и такую ясность, чтобы распознавать свою божественную природу, поэтому он и потерялся в отражениях. Тем не менее никто не может лишить Бога божественного происхождения, первородства, даже если Он потерялся в отражениях. Это подобно тому, как если родился наследный принц, то он не может потерять свое наследство, если он единственный наследник, потому что нельзя ввести закон, который имел бы обратную силу действия. Таким же образом святые говорят, что даже если живое существо потерялось в иллюзиях, тем не менее его божественное первородство никем не может быть оспорено. Даже если он испытывает страдания и пребывает в гуще заблуждений, он никогда не терял свое божественное происхождение.

Текст:

«Вопрос: Бог – это личность?

Махариши: Да, Он всегда – первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаете предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы все отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман».

Концепция личностного Бога многими неправильно понимается. Некоторые говорят, что им легче воспринимать Бога в форме Иисуса Христа или пастушка Кришны, что им привычнее установить взаимоотношения с некой личностью, поэтому они почитают личностного Бога. Однако святые говорят, что эти методы подходят для духовно недоразвитых. Это не я сам говорю, а буквально цитирую одного величайшего святого, достигшего радужного тела. Смеясь, он говорил: «Если тебе хочется обниматься со своими проекциями, ты можешь это делать, но знай, что это всего лишь части твоего же ума, а не что-то внешнее». Святые специально делают такие шокирующие заявления, чтобы обнажить природу абсолютной Реальности.

На самом деле в практике с формой нет чего-то плохого. Мы тоже используем форму. Однако важно то, как мы к ней относимся. Есть два принципиально разных отношения к форме: двойственность и недвойственность. Двойственность предполагает считать себя субъектом, а форму, которой ты поклоняешься, – объектом. Однако Шанкара принципиально занимал такую позицию: «Тот, кто поклоняется внешней форме, не понимая, что она едина с его умом, попадает в очередные иллюзии». Почему? Потому что это очередное тонкое неведение, тонкая двойственность. Такой человек не может достичь освобождения. Поклоняющиеся божествам в двойственности, впадают в иллюзию или в зависимость так же, как животные попадают в зависимость от людей.

Второй способ отношения – это понимание нераздельности, единства. Когда мы видим некую божественную форму, разумеется, у нас возникает восхищение или чувство преклонения, чувство возвышенного. И когда мы пребываем в единстве, это означает, что мы распознаем эту божественную форму как проявление нашей собственной чистой энергии, нашего собственного «Я». Между нами нет дистанции. При этом нужно заметить, что здесь нет какой-то эгоистичной гордости. Мы не думаем так: «Я – Брахман, а эти боги – это вообще ничто». Когда мы созерцаем, то в истинном смысле понимаем недвойственность. Мы уважительно относимся к тонким состояниям ума, проявленным как божества, однако мы их распознаем как проявление собственного сознания, потому что это наши самые возвышенные чувства, наши самые возвышенные энергии.

Другой подход к личностному восприятию абсолютной Реальности заключается в простом присутствии. Мы понимаем, что эта личность – это мы сами, а значит, когда мы личностно переживаем недвойственность, мы входим в глубинный контакт с этой абсолютной Реальностью. Когда мы созерцаем, находимся в присутствии, тогда мы начинаем чувствовать его как то, что проявляется внутри нашей личности, как нечто глобальное и глубинное, что начинает растворять нашу личность до тех пор, пока она полностью не растворится.

Когда мы испытываем опыты блаженства, ясности или пустоты, все они кажутся присущими только нам. Но на самом деле в этот момент мы просто соприкасаемся с океаном безграничного сознания. В этот момент мы соприкасаемся с великим трансцендентальным вселенским космическим полем сознания и на некоторое время переживаем вспышки этого вселенского поля сознания. Тогда мы говорим: «Я переживал опыт третьей дхьяны» или «У меня был опыт пустоты». Но у нас все еще остается неведение, мы говорим: «Это я переживал». На самом деле мы соприкоснулись с этим глобальным полем сознания, и на некоторое время наши иллюзии были устранены.

В буддизме вообще не употребляется слово «Бог», а говорится только о нирване, причем при ее описании используются качества только с позиции отрицания («нети»). С точки зрения адвайты, абсолютная Реальность описывается и в терминах «нети» (отсутствия чего-либо) и «ити» (наличия чего-либо). Многие говорят, что существуют различия между позитивным описанием абсолютной Реальности и отрицанием ее. На самом деле так говорят те, кто не слишком много читал писания или слишком зациклен на своей школе. В палийском каноне стхавиравады есть сутры, которые говорят об Атмане, и есть сутры, которые говорят о едином сознании. Поскольку эти сутры очень древние и авторитетные, несмотря на то, что они полностью проводят идею веданты, буддисты не могли их игнорировать. Другой же канон тхеравады ее отрицает. Буддизм махаяны и ваджраяны говорит о светоносном Уме, который проникает во все формы. Если вы сравните это с писаниями упанишад, то здесь нет никакой разницы. Наконец, высшее учение в буддизме – это нингмапинский дзогчен, который соответствует лайя-йоге ануттара-тантры.

Если проследить историю того, как появился и бонский, и нингмапинский дзогчен в Тибете, то она примерно такова. Бонские шаманы во времена своего упадка, когда серьезно заболел их царь, пригласили индийских йогов-шиваитов. Они пригласили трех сиддхов, один из которых умел гадать, второй – исцелять и разрезать камень пером, третий – летать. Они приехали, исцелили царя и произвели большое впечатление на бонских шаманов. Они также изложили доктрину адвайта-веданты. Так в боне появились туппы с трезубцами и свастикой. И тогда бон подвергся реформации, они ассимилировали в себя учение адвайта-веданты и сильно возвысились за счет этого. Местные тибетские буддисты также начали перенимать учение адвайта-веданты, объявив его у себя высшей школой. Через некоторое время царь Тибета Шиваот, увидев, что учение, которое начало распространяться в тибетском буддизме, отличается от привычных школ сутры и тантры, объявил его еретическим и хотел даже запретить. Поэтому тексты ануттара-тантры, говорящие о великом совершенстве спонтанной реализации, начали прятать. Многие критиковали тибетскую ануттара-тантру, как не буддистское учение, а как смесь бона и индуизма, которая пришла из Индии. На самом деле это адвайта-веданта, лайя-йога упанишад и учения сиддхов, которые проникли в Тибет.

Текст:

«Вопрос: Бог – в стороне от Атмана?

Махарши: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что мы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное «Я», ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать».

Атман буквально переводится как самость. Чувство «Я» внутри нас и является этим Богом. Когда мы привязаны к эго, мы чувствуем себя в стороне от абсолютной Реальности, можно сказать, что мы ее никогда не покидали, но слишком уж мы привязаны к своим представлениям. И чем мы постоянно занимаемся? Мы просто рассматриваем свои представления. Это как если бы позади нас был алтарь или очень красивые изображения, но мы сидели к ним спиной. Тогда даже если позади нас есть нечто чудесное, то мы просто сидим к этому спиной и ничего не видим.

Текст:

«Вопрос не поднимется, если вы держитесь за истинное «Я», ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от «Я», то Он должен был бы быть Богом без «Я», а это абсурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познается собственное небытие (шунья), одно есть великолепное высочайшее Знание».

Святой старец Иосиф Афонский писал своим ученикам: «Когда я непрерывно нахожусь в умном делании, я есть Бог по благодати». С точки зрения христианства, это ересь. Он говорит: «Я есть Бог по благодати». Такое высказывание, пожалуй, больше соответствует индуистскому святому, чем христианину. Однако опыт всех святых сходный. В конечном счете, когда ложное «я» растворяется практикой созерцания и самоотдачей, мы обнаруживаем, что в этом теле проявляется абсолютная Реальность, причем кроме этой абсолютной Реальности нет ничего.

Текст:

«Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется Вселенная, а Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса».

Когда мы думаем, что являемся индивидуальностью, то это самое большое заблуждение. В этом все дело. Когда мы индивидуальность, то мы нуждаемся в чем-либо, мы испытываем желания. Я имею в виду не только желания, связанные с нуждами тела или потребностью в пище, защите и прочем. Я имею в виду психологические нужды. Мы чувствуем себя нуждающимися во многом, кроме телесных нужд. Телесные нужды, например прасад, кров, одежда, обеспечить очень легко. Психологические нужды – это потребность в собеседнике, в знаниях, в психологической безопасности, в удовлетворении иллюзий, желаний и всего прочего. Почему мы испытываем психологические нужды? Потому что ощущаем себя индивидуальностью. Но святые говорят, что индивидуальность – это и есть тот мара, который держит нас в иллюзиях. Если идея отделенности уходит, то все психологические потребности разом исчезают. Это не значит, что мы не имеем никаких потребностей, просто мы обладаем настолько огромной потенцией, что можем удовлетворять потребности других. Если мы – индивидуальность, то мы страдаем, плачем, мечтаем, грезим. Если же отделенность ушла, то мы есть Бог, мы включаем в себя все. Что же тогда мы можем делать? Какие у нас могут быть желания и потребности, если мы обладаем безграничным счастьем? Максимум, что мы можем делать, так это делиться с другими. Проблема заключается именно в этой отделенности.

Святые пребывают в столь великом блаженстве, что его даже трудно представить обычному человеку. Они умом и телом чувствуют: «Как я счастлив! Это неописуемо чудесно! Как жаль, что другие не видят этого. Какие же они несчастные, какие они утомленные и озабоченные. Этот нектар падает с неба и на них в том числе, он у них под ногами, это – золото и алмазы на деревьях и стенах. Но они словно слепые. Какие же они бедные! Как же убого они живут! Я должен сделать все возможное, чтобы открыть им глаза на абсолютную Реальность». Святые думают: «Несмотря на то, что этот нектар и сверху, и снизу, и под ногами, и что живые существа пьют его и купаются в нем, тем не менее они его словно не замечают. Вместо того чтобы танцевать в непрерывной безумной радости и петь, пребывая в сахаджа-самадхи, они пребывают в своих мыслях, грезах, страданиях и прочем».

У того, кто растворил свою индивидуальность, у кого ушло чувство отделенности, у него нет больше никаких вопросов, у него есть одни ответы. У него нет личных потребностей, а есть желание помогать другим. У него нет желания психологической безопасности, общения, собеседника, друзей и чего-то еще, потому что он не видит ничего, кроме себя и абсолютной Истины, а «Я» и абсолютная Истина слиты.

Текст:

«Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Все исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в стороне».

Даже если вы еще не освоили созерцание, необходима вера в этот абсолютный Источник. Если у вас нет веры, а есть только эгоистичная устремленность или решимость, вам надо быть очень мужественным человеком. Если у вас нет понимания, а вы практикуете асаны, пранаямы и концентрацию на собственных внутренних данных, на собственной решимости, как некий отчаянный человек, вы можете в конце концов достичь реализации. Однако вам не на что больше надеяться, и когда ваша воля потерпит неудачу (а она когда-нибудь обязательно потерпит неудачу), когда ваше эго в чем-то ошибется, у вас ничего не останется, поэтому вы тоже как практикующий можете потерпеть неудачу. Если же у вас есть сильная вера, вы никогда не потерпите неудачу как практикующий, потому что она не зависит ни от внешних условий, ни от ваших личных качеств. Когда же мы совмещаем решимость и веру, мы во всеоружии Дхармы.

До тех пор, пока созерцание не освоено, вера, можно сказать, бессознательная, слепая. А когда созерцание освоено, тогда вера – это переживание вами присутствия за пределами концепций, тогда вы уже четко осознаете свой объект веры. Вы знаете, что это ваша собственная осознанность и ничто другое. Вы не сомневаетесь и не ищете ее где-либо еще, кроме как в самой осознанности. Ваша вера – это уже не вера, а уверенность в понимании.

Текст:

«Вопрос: Я понимаю, Брахман, конечно, неделим.

Махариши: Суть в том, что Брахман есть все и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не осознает это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности».

Когда возникают такие препятствия? Когда возникает такая идея об индивидуальности? Когда включаются концепции, когда есть опора на сформированный опыт. А когда включаются концепции и сформированный опыт, тогда теряется созерцание. Если созерцание не теряется, то концепции не вредят. Однако если созерцания не было или же было, но теряется, то тогда возникает идея индивидуальности. Практика сводится к тому, чтобы искоренить идею индивидуальности. Не то чтобы искоренить саму индивидуальность, а искоренить отождествление с ней, понять, что индивидуальности как таковой никогда не было. На самом деле это сложнее, чем мы думаем. Даже когда мы очень жестко контролируем индивидуальность, она склонна очень тонко проявляться и вырываться из-под нашего контроля. Индивидуальность проявляется через оценки и рассуждения, через рассудочную деятельность, которая опирается на прошлый опыт.

Если бы сейчас в пространстве возникла огромная золотая мандала размером три на пять километров, вся из золота, то у вас возникло бы восхищение, вы бы подумали: «Вот это здорово! Это божественно, это какой-то чудесный знак!» Однако в это время просто включается ваш сформированный опыт. Вы точно знаете, что это хорошая вещь, потому что вы уже усвоили, что есть хорошо, а что есть плохо для вас. Но в абсолютном смысле нет ни хорошего, ни плохого. Если же появится нечто дурное, непривлекательное, то вы обязательно оцените его как ощущение дурного, неправильного, непривлекательного. Если вы увидите труп разложившейся кошки или собаки, вы подумаете: «Это дурное, скверное». Почему? Потому что у вас уже есть критерии оценки на основе прошлого опыта. Однако святые говорят, что когда труп кошки или собаки для вас станет мандалой, когда вы будете все видеть абсолютным, тогда вы сотрете свой сформированный опыт.

Асанга в Гималаях молился и медитировал на Майтрею, двенадцать лет начитывая мантры. Майтрея не появлялся ему, несмотря на то, что тот выполнял практику двенадцать лет. Отчаявшись, Асанга покинул место для ритрита и пошел на рынок. Там он увидел собаку, у которой гноилась рана, а в ране были черви. Он подумал: «Рану надо залечить. Но если червей вытаскивать, то им можно причинить вред». Тогда он начал слизывать червей своим языком, чтобы не причинить им вред и залечить рану собаке. Внезапно собака превратилась в Майтрею, который сказал:

– Ну, наконец, ты смог увидеть меня!

Асанга возмутился:

– Я двенадцать лет читал мантры и практиковал, а ты даже не намекнул о себе. У тебя нет сострадания!

Майтрея ответил ему:

– Я всегда был с тобой, я пытался тебе показаться, но ты не замечал меня. Я появлялся тебе в виде то одного, то другого. Но твоя двойственность не позволяла увидеть меня. И даже сейчас ты заметил меня в облике собаки только потому, что у тебя ушло различение на чистое и нечистое, ты обрел такое сострадание, что смог слизывать червей с раны собаки, чтобы не причинить вред живым существам. Поэтому только сейчас я смог проявиться.

Другими словами, Асанга породил чистое видение. Благодаря своей практике он отсек различение на чистое и нечистое. Он преодолел в себе всю двойственность, и только тогда Майтрея сумел проявиться в его потоке ума.

Когда мы говорим, что нужно уравнять чистое и нечистое – это не означает, что мандалу нужно видеть как труп собаки. Скорее, труп собаки в восприятии становится таким же чудесным, как мандала. Все становится совершенным, все становится абсолютно чудесным. Сначала мы понимаем, что совершенные, чудесные и чистые только некоторые вещи, например мандала, духовная практика, переживание самадхи и прочее. Нейтральные вещи – это обычные бытовые вещи, работа: мытье посуды, рубка дров, общение и прочее. Также есть скверные вещи – это то, что за границей нашей человеческой энергии: страдание, страх, боль, смерть, демоны, духи, болезни, грязь, ядовитые насекомые и прочее. У нас есть четкая градация одного и другого. Когда мы чувствуем запах благовоний – это чудесные вещи. Запах прасада – это нейтральные вещи. Скверные запахи – это то, что воспринимается как нечистое. Однако, когда мы пребываем в истинном созерцании, постепенно у нас все выравнивается, все становится чудесным, чистым и совершенным. Поэтому говорят: «Для истинного практика каждая гора – Кайлас, каждый лес – Вриндаван, каждый монах – Будда, каждый звук – звуки мантр, каждое действие – лила божеств». Мы не специально внушаем себе такое видение, а это происходит спонтанно, естественно, когда мы, пребывая в созерцании, устраняем цепляния за свои представления. Это так уже прямо сейчас, но наш фиксированный ум упрямо делит реальность на то и это. Мы упорствуем в своей двойственности. Когда же мы натренированы в освобождении, у нас начинает расти дева-бхавана. Дева-бхавана – это возвышенные чувства чистоты, величия, преданности, самоотдачи, непостижимости – одновременно, чувство абсолютности всего, каждого миллиметра во Вселенной. Тогда внезапно мы начинаем ощущать, что все обыденные вещи погружены в Абсолютность, мы этого просто раньше не видели. Следовательно, их внешние качества никакой роли не играют.

Если вы немного изучали теорию физики, то вы можете понять даже с этой точки зрения. Все вещи состоят из атомов, а атомы – из элементарных частиц: нейтронов, позитронов, кварков. Эти элементарные частицы состоят из гипотетических частиц. То есть каждый предмет – это микрокосмос, микровселенная. Все вещи, с точки зрения физики, непостижимы, это бесконечность. Таким же образом и макрокосмос – это тоже бесконечность. Земля – это пылинка во всей галактике, а галактика – это пылинка во всем огромном пространстве. И все это словно парит посреди как внутренней, так и внешней бесконечности. По сравнению с этой бесконечностью, в которой парят все вещи, в том числе и мы сами, вторичные качества не играют никакой роли.

С точки зрения физики, все предметы обладают природой света и излучают энергию. Именно об этом говорится в квантовой физике. Но риши упанишад открыли это задолго до квантовой физики, поэтому в этом нет чего-то нового. Чистое видение – это распознавание квантовой волновой природы всех вещей. Мы воспринимаем их уже не сквозь призму собственных оценок, деления на чистое и нечистое, нравящееся и не нравящееся, правильное и неправильное, а с точки зрения такой абсолютной природы.

Текст:

«Вопрос: Бог – это то же, что и Атман?

Махариши: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Познанием Атмана познается Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

Познайте, что вы есть совершенный сияющий свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божье – внутри вас. Безграничное пространство турьятиты, которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока, сияющая светом Атмана».

Когда мы сможем распознавать этот совершенный сияющий свет? Когда наше непрерывное осознавание, удерживаясь, начнет распространяться. Когда нам удастся на нем так сконцентрироваться, чтобы оно приобрело глубину. Тогда внезапно мы начинаем восхищаться этим осознаванием и его глубиной. Тогда больше ничего не нужно делать, потому что эта глубина сама по себе растворяет все наши привычные впечатления. Когда мы не находимся в созерцании, мир предстает грубым и обыденным из-за того, что мы сами обыденные. Когда же мы находимся в созерцании, все становится абсолютным. Что означает «все становится абсолютным»? Это значит, что стены дают учение, коровы воспевают бхаджаны, а на кухне Будда готовит прасад.